金色花的秘密（1-9章） - 第 9 页
你说：「我不知道你是否成道了。」很好，因为你不相信，一旦你相信了你就会停止寻找。一个相信的人从不移动──因为他已经相信了，那就是成千上万的人在教堂、寺庙、清真寺裡面所做的事情，他们的崇拜来自于『相信』。因为他们的『相信』，这些人一直维持是没有宗教性的，他们不寻找神，他们不探索神，他们的相信是很薄弱的，因为他们尚未挣得它，它们还没有透过奋斗得到它。
你必须努力，你必须奋斗，你必须挣得它，在生命裡没有什麽事情可以不劳而获，你必须付出代价，他们没有付出努力，他们以为在教堂裡面进行崇拜就能够达成吗？他们完全是笨蛋，在浪费自己的时间，所有的崇拜都只是幻象。
真正具有宗教性的人不相信，他寻找──因为他不相信，他保持是怀疑的，而没有一个人能再怀疑裡面休息。
一个人必须探索，寻找，发现，怀疑持续地紧咬你的存在，持续的刺激你，「去探索，去寻找，去发现，在这之前不要感到满足。 」你不能相信是很好的，但是记住，不需要相信也不需要不相信。
你说：「我只能感觉到你的美，以及信任。」这已经太够了，这将会成为到达彼岸的船──如果你感觉到我的美，如果你感觉到我的信任，如果你看到很多很美的事情发生了──虽然你不知道它是什麽，你无法定义它，你无法解释它，但你在深处感觉到一些东西……那就是美，美永远是在深处。
当你看到一朵玫瑰花，然后你说：「好美！」你是指什麽？你是在说你在深处看到某些东西，一些不可见的东西被你看到了，你没有办法证明，如果有人站在旁边否认你所看到的美，你将无法证明──那是不可能的，你只能耸耸肩然后说：「关于这点我无能为力，我看到了，你没看到，就是这样。」
你无法请科学家把玫瑰花解剖，找出它是否包含『美』在裡面。玫瑰并没有包含『美』在裡面，那个美来自于那超越的，它在玫瑰上舞动，那些有眼睛的人看得到，那些没有眼睛的人则看不到。你可以把玫瑰花拿给化学家做检验──他会解剖它，他会找出所有玫瑰的元素──但是它找不到『美』这个元素。玫瑰是一个让存在能够洒落『美』的机会，玫瑰是一个让『美』能够在其中舞动的地方，玫瑰是一个让戏剧能够上演的舞台，它本身不包含这齣戏，你把玫瑰摘走，解剖它，把它分成一片一片，找出他所有组成元素，但是找不到『美』，虽然说没有玫瑰，『美』无法洒落。
就像日出的光在莲花池畔舞动，你无法看到光本身，那就是「金色花的秘密」所说的，你无法看到本质，你无法看到生命本身，你只能看到结果。
你曾经直接看到光本身吗？不，你从来没有看到过它，如果你认为你可以看到它，你一定没有仔细想过，没有好好推敲过。你看到的是被光照亮的东西而不是光本身，你曾经看过被光照明的池塘，你曾经看过被光照亮的莲花，你曾经看过被光照亮的；你的男人，你的女人，你的小孩的脸，你可以看到变亮的世界，但是你曾经看到光本身吗？如果没有光可以洒落的地方，你就看不到它。
那就是为何当太空人飞离地球，虽然在白天但天空看起来是黑暗的，完全的黑暗，因为你看不到光本身，而且那边没有任何事物让光展现，因此广阔无限的天空都是黑暗的。你在星星上可以看到光，因为星星成为光放射的底子，但是星星的周围却是一片黑暗，因为周围没有任何阻塞物可投射光，然而除非光被挡住了你才看得到。
你无法看到成道，你只能看到结果，你不能看见我身上发生了什麽，但是你可以看见某些事情发生了；姑且将之称之为X事件，不需要称之为成道，称之为X事件即可，某些神祕的事情发生了，当你愈是去感觉我，这种感觉就愈深，你内在某些东西开始会产生反应，在我身上发生的事情会触发你内在的程序，但是这不会是你的成道的原因，你的成道并不是因为被我的成道影响而造成，师父与门徒之间没有因与果的关係，那是一个完全不同的关係。
就在这个世纪，卡罗哥斯塔金(Carl Gustav Jung)对于这种神秘关係穿透得非常深，他把它称之为『同步性』。因与果是科学上的关係，而『同步性』是诗意的关係，它的意思是当某件事情发生了，而你是敞开且可取用的，你难以抵挡，你内在产生平行的回应，但并不是这件事情造成它。
就像某人演奏出很美的音乐，而你升起了想要跳舞的慾望，这不是音乐造成的，这是你内在的平行回应，某种在你裡面沉睡的东西──跳舞的能量──被打击到了，没有原因，只是被打击，被激起，被刺激，被撩拨，这就是同步性，如果这是因与果的关係，那它应该会发生在每一个人的身上。
举例来说，你在这裡，三千个桑雅生(门徒)也在这裡，我对你们全部都是可取的，但你们对我来说并非是全部可取的，即使你对我是可取的，也有很多不同方式，那品质是不同的。如果我是你成道的原因，那在座三千人都应该成道了，但我不是原因，我只是催化媒介，你必须对我敞开；如果我是原因，那你并不需要对我敞开。火的燃烧无关乎木材的敞开与否，那是因造成果，水在一百度时煮沸也无关乎水的敞开与否。
因与果的关係是盲目的关係，是唯物主义的，那是物质与物质之间的关係，但是『同步性』不是物质的关係，它是精神的，它是诗意的，它是一个爱的事件，如果你对我敞开，某些事情就会开始发生，但是记住，并不是我造成它，你不需要对我说谢谢，你不用感激我，因为这并不是我造成的。如果有人造成它，那就是你自己造成的，那是因为你的敞开。我无法独自做它，事实上我什麽也没做，我只是存在，而你也在，所以某些事情开始发生。没有人做它，不是我也不是你，我是可取的，你也是可取的，然后两个能量掉到爱裡面，它们开始跳舞。
所以不需要担心我是否是成道的，你说：「我只能感觉到你的美以及信任」──这已经足够了，当它发生在你身上的时候，你就会知道。要知道一个佛必须变成佛，要知道基督必须变成基督。
第二个问题：
在过去的几週裡，当我正在感觉生命那压倒性的神秘与奇蹟，以及这个世界，我突然感到外在的事物往下掉，愈来愈靠近，愈来愈靠近，一直到最后进入我的眼睛，我发现我自己看着一个看似单面的萤幕座落在眼前，那就像是一切都不存在了，只剩下我，我感到很孤独，跟人们的互动就像是一齣戏，而你呢，就像一幅画的一部分，虽然仅有几秒锺，当它发生的时候我感到很害怕，这是我的头脑跟我玩的把戏吗？我为何会变得如此孤独？
玛替，每个人都是单独的，单独是最终的，单独不是孤独，你并不孤独，你的误解造成你的恐惧，孤独是指你思念某人，孤独是一种负向的状态，孤独意味着你感到空虚，你在寻找某人，你相信某人，你依赖某人──而那个人并不在。由于那个人不在，你感到很大的无价值感，而无价值感是一种负向状态，你找寻某人而那个人不在，所以你感到失望。所有事情开始消失，而问题在于，你无法安于自己。
当每件事情开始消失，你也会开始消失，因为你依赖他们，你只是他们的回声，你透过别人的眼睛来看自己的脸，他们是你的镜子，现在镜子不见了──你是谁？现在全部的事情都消失了，你要如何维持在孤独裡？你开始蒸发，这会造成恐惧──死亡的恐惧。
自我逐渐死去，然后他会想找到某人可以抓住，那就是为何你马上开始与人互动。
爲了逃离死亡，你再度开始想要佔据别人，这样注定会有很大的困惑产生，因为你的本性开始往深处的空移动，但是你感到害怕，然后把自己拉出来，你的能量产生矛盾；能量往内移动而你向外逃离，因此产生困惑。
但是单独是最终的，当我说单独是最终的，我指的是只有『一』，没有『许多』，你和存在没有分开，没有任何人跟别人是分开的，存在是完全的『一』，关于『分开』的想法是悲惨的，我是一个孤岛的想法创造出地狱，我们属于同一块大陆，我们都是海洋般的存在的一部分。过去，现在，未来，所有的方向，所有的维度都是『一』，事实上，『单独』这个字意味着『全部都是一』──那就是单独的意思，『全部都是一』。
玛替，你必须再稍微深入这个『无物』，一开始这个『无物』是负向性的，负向性是它最外围的核心，是它的壳，如果你再深入一点，你会发现『正向性的负向性』，这个『正向性的负向性』就是佛陀所说的涅盘(nirvana)，成道，训亚(shunya)，如果你再深入一点，穿过外壳──坚硬的负向性的外壳，黑暗的部分，突然间，光就在那哩，黑夜结束了，你感觉到一个全然新形式的单独，是你从未感觉到过的，然后你会知道单独与孤独的差别。在孤独时你会找寻别人，在单独裡，别人消失了，自己也消失了，现在，没有人在裡面也没有人在外面，全部都是『一』。
