金色花的秘密（1-9章） - 第 60 页

苏格拉底不是一个普通的哲学家，和其他的希腊哲学家完全不同。即使是他自己的门徒，柏拉图、亚里斯多德...亚里斯多德，事实上，不是一个门徒而是一个敌人。他根本没有瞭解苏格拉底，他的意见是绝对反对苏格拉底的。

苏格拉底是一个神秘家。他的哲学只是一种探询的方法——一个非常有穿透力的方法。他会把死亡放在一边而探索进死亡。即使是最后一刻他也对他的方法保持真实。

一个人看到的死亡只是一个外在的现象：你看到其他人在死。但是在活是不同的，你只能够从内在看到它。成为活的是去感受痛苦和快乐，去爱和害怕。成为活的是能够去创造，去思索不存在的而使它发生。

那就是为什麽只有创造性的人知道生命的最高形式，因为当你创造的时候你处在你能量最佳的点。当你在创造的时候，你是神的一部分。一个人如何能够做到它是一个神秘，一个人如何能够存在是一个奇迹。每一个结果一定有一个原因。那就是我们说的因果律——那是我们曾经被教导的。但是如果把我存在作为一个结果的话，我看不到任何原因。

我醒来取决于一个奇迹。我的理性为我服务的很好，但是和我神秘的存在在一起，它衰退了。我的理性本身是这个神秘的一个工具，因此它不能够知道它。

你必须看内在。去看生命是什麽，首先你必须从内部感觉它。而最好的感受你生命的方式就是成为创造性的，因为那时你是处在你的最大极限。通常，人们生活在他们的最小值，而无论人们继续做什麽麽都能够在最小值里完成，因为那些事只是一些习惯，那些只是你的身体已经学会的固定线路。去完成它们的已经从你们的意识变为身体机器人，那个机器人继续自己去完成所有的功能——就好像，例如，一旦你学会了开车。当你第一次学，你是很活跃的，非常警觉，因为那里有危险。你不得不是警觉的——你不知道将会发生什麽。你必须对如此多的事情保持警觉:方向盘、道路、离合器、排挡、油门、刹车——这麽多事需要警觉——还有交通情况、经过的人们和车辆。但是一旦你已经学会了，你的知识就转变成身体的机器人程式。那时你就不会被打扰，你能和朋友聊天，你可以唱一首歌，您能够吸烟，你能够听收音机，而你的身体继续在驾驶。你不需要警觉——除非特殊情况。如果要发生交通事故了，你将会醒来一会，因为危险很大而且是未知的，那个机器人不能去面对它。它以前从没发生过，它是新的。

通常的生活是一个器械线路，而你活在最小值。你从来没有燃烧到你的最大值。在创造中你突然爆发。

那将是我带给我的桑雅生的一个资讯。成为创造性的，因为成为创造性的就是崇拜。成为创造性的就是祈祷，成为创造性的就是静心。成为创造性的就是去接近神。没有必要去麦加圣堂，因为神在这里和在在麦加一样多。没有必要去喜马拉雅山，因为神在每一个地方都是可得的——但是只对于那些生活在最大值的人是可得的，对于那些生命的火焰不再暗澹、那些倾注了他们整个能量的人才是可得的。而那只有通过创造才发生。

因此，对我来说，桑雅生的定义和那些古老的圣徒的定义是不同的，它不是呆板的死气沉沉的坐在那里。一个桑雅生的定义是成为创造性的。跳舞、唱歌、创作音乐、绘画、凋刻，或者无论什麽你感到自己喜欢去做的。找到你内心深处最大的喜悦然后做它。做的意思是：将它从不可见带到可见。做的意思是：使梦想成为地球上一个真实的存在。让梦想变为现实。让潜能转变为现实。那就最大的喜悦。真正的祝福只有在你能够将未知变成已知时才会实现，当你製作、创造，当你能够将一个梦变为现实，当你已经帮助了神。当用一种特定的方式，一种你自己的方式，你已经使这个世界更美了一点，当你为它增加了一点喜悦，那麽你就是一个桑雅生。

当你用这种方式知道，你内在的生命将会帮助你知道你是不死的，因为一旦你用你全部的能力知道了你是谁，当你内在的火把从两头一起燃烧，在最适宜的时刻，你将会知道没有死亡。在最大值，你第三只眼的中心开始起作用——只在最大值时。因此不要像累赘一样的生活。不要把生活当做一个负担、一个要完成的义务，使它成为一个舞蹈，让它成为一个庆祝。

长生不老的诀窍就在于此，超越这个世界的诀窍也在于此。

如果你能够让你生命的火焰达到第三只眼，你将会看到那里没有死亡。你将会突然看到你不再属于这个世界。

现在，这个区别必须被记住。那些老的桑雅生，所谓的桑雅生，那些老的宗教的生活方式，一直在教导人们放弃这个世界。我不教导弃世，我教你要将你生命的能量带到最佳的状态。而一旦你在你的存在里看到了真理，这个世界对你来说就不再有任何意义。那个更高的已经发生了，这个较低的就变得不重要了。你不需要抛弃它，它已经掉下去了。你不需要去任何地方逃避。你能够生活在这个世界里，但是你已经征服了它。记住，逃避和征服是完全不同的两件事情。

真正的桑雅生必须征服这个世界，而不是抛弃它。

光不是只在身体里面，也不是只在身体外面。

一旦你在里面看到光，那时你将会变得意识到它不只在里面，它也在外面。它不被局限于你里面。记住，黑暗是个人的，光是整体的；死亡是个体的，生命是整体的。悲惨是个体的，祝福是整体的。为了悲惨能够存在，你必须存在——你必须成为一个分离的存在。而为了祝福能够进入存在，你必须变成整体的一部分，和整体处于和谐之中。

光不是只在身体里面，也不是只在身体外面。山河大地被日月照耀着，这些都是光。

一旦你从里面看到它，你将会在每个地方都认出它：在月亮上、太阳上...所有的光都是一样的——内在的和外在的没有任何不同。

因此光不只在身体内部。瞭解和清晰、感知和开悟，所有这些（精神的）运动也都是光...

你在月亮上看到的光和你通过第三只眼看到的内在的光是同样的光。一旦你看到那是同样的光，那麽内在和外在不再有区别。内在是外在，外在也是内在。那就是为什麽禅师们说轮回就是涅槃，这个世界——就是这个世界——就是开悟。这个身体就是佛，这个地球就是天堂。那就是为什麽当佛陀开悟后，他说： 「它是不可思议的，它是难以置信的，当我变得开悟，整个存在和我一起变得开悟。」

几个世纪以来，佛教的静心者一直在对此静心：「他是什麽意思？他想要说什麽——'当我变得开悟，整个存在和我一起变得开悟'？可是那怎麽可能呢？因为还有很多没有开悟的人。因此怎麽能说整个存在都变得开悟了呢？」它对佛陀来说变得开悟了，因为他已经看到内在和外在的区别不是别的而只是自我——那个小而薄的自我的窗帘。一旦哪个帘子掉下来，那里没有内在，也没有外在。

因此佛陀不能说：「我已经变得开悟了。」他说：「整体变得开悟了。」所有的树、所有的河流、所有的山脉、所有的人、和所有的动物、还有所有的植物——所有的都变得开悟了，因为现在他已经没有分离的认同。他不是说你也变得开悟了，他只是说： 「我不能说我已经开悟了，我曾经在束缚里，我只能说那麽多；我曾经是无知的，我只能说那麽多；我曾经是悲惨的，我只能说那麽多。但是现在，我不再是了。」

存在是充满祝福的。存在充满了光。而内在和外在的光是同样的——没有什麽在内在，没有什麽在外在。当光进入第三只眼，所有的区别都消失了。彩虹再次变成了一道白光。

就在前几天有一个问题：「奥修，为什麽你让我们穿橘红色的衣服而你穿的却是白色的？」

它是象徵性的，只是要告诉你们必须要达到一个所有颜色都消失而只有一道白光保留下来的点，达到一个没有任何区别的点。