金色花的秘密（1-9章） - 第 49 页
我没有义务去实现你们的要求，我就是我所是的样子，绝对的平凡。真实是平凡的。一朵玫瑰花是一朵玫瑰花是一朵玫瑰花。岩石是岩石，河流是河流。现实绝对的平凡，完全的平凡。我是一个平凡的人。那麽你和我之间又有什麽区别呢？哪个区别就是：我庆祝我的平凡，而你并不庆祝它。那就是区别所在。我欢迎它，我感到了极大的祝福，而你不能。我是一个存在，而你是一个成为。那就是区别。并不是我是特殊的而你是平凡的——那是绝对的胡说八道——如果我是特殊的，那麽每个人都是特殊的；如果你是平凡的，那麽我也是平凡的。我们属于同一个真实。我是绝对平凡的。但区别是我庆祝它，我没有不满，没有抱怨。我没有想要成为我不是的什麽人。我绝对地接受我自己——没有一件想要改变的事情。在这个放鬆里，在这个接受里，庆祝开始对我发生。
现在Aniruddha说他处在困惑中。他自己创造了他的困惑。我从来没有和任何人说过我是特殊的。那是你的想法，你的投射。事实上，为什麽阿尼鲁德要认为我是特殊的呢？在深处他想要成为特殊的，那就是他待在这里的原因，看到 「这里有一个特殊的人，这里一定有什麽特殊的秘密，和这个人学习你就能够便成特殊的人，你将不再平凡。」
人们是如此的指责平凡，而我绝对的尊敬他，因为它是真实的。神是存在里最平凡的——它只能如此。他怎麽能是特殊的呢？——要和什麽相比较 ，和谁相比较呢？只有神存在，它不可能是特殊的，它只能是平凡的，和玫瑰花、孔雀、鹰一样的平凡，与河流、岩石和云一样的平凡。
但是Aniruddha一定有一个深深的想要变得特殊的欲望。人们寻找大师是只是为了变得特殊，人们出于自我的欲望去寻找大师，这个寻找只是自我的旅程。然后，自然地，你会变得幻灭。那是你的幻想，我和它没有任何关係。如果你对我投射什麽，为什麽我要对它们负责呢？你投射，迟早你的投射会跌落。实际上，我将会用每一种方法帮助它破灭、粉碎，这样你就能按照我本然的样子看我，这样有一天你就能按照你本然的样子看你自己。
我的整个教导就是：扔掉所有想要成为特殊、非凡的努力。只要享受真实本身的样子，无论你在哪，无论你是谁，庆祝它。这就是我说的祈祷，这就是我说的有宗教性的：庆祝一个人的存在。它是一项来自于神的礼物。存在的美超过所有你能乞求的，只是存在是最大的奇迹，还有什麽更大的奇迹能够发生呢？
Venu Gopal，某些极为美丽的事情正在来临的路上。不要在创造任何更多的幻想。头脑将会努力，但是不要听从它。保持是幻灭的。那会成为一种死亡，因为直到现在你一直生活在幻想里，那已经成为你的食物。你感觉好像要死了，但是死吧，通过这种死亡一种新的生命将会在你里面升起，你将会复活。让这成为一个死亡——一个彻底的死亡。不要用不温不火的方式死，完全的死，彻底的死。让死亡发生，下一刻从死亡中将会出现你从没见过的生命，出现那个一直在你里面而你却一直错过的生命。
而对Aniruddha我要说的是：非常好，Aniruddha，现在你已经看到了我真实的样子。我是一个平凡的人，我在这里也要将你变得平凡。我在这里要帮助你从自我的旅程里出来。我在这里要帮助你庆祝这个巨大的平凡。那时你将会对神充满感激。
你在试着做什麽呢？——成为别的什麽人，试着装饰你自己？但是所有的装饰都是弄虚作假。你永远不可能成为别人，你只能成为你自己。没有任何方法能让玫瑰花成为莲花，也没有任何方式能让莲花成为玫瑰花。你只能成为你自己。如果你允许他，就会有庆祝发生，因为已经没有悲惨发生的可能。然后成为悲惨的能量就变成了庆祝。如果你不允许它成为悲惨的，那麽你还能做什麽呢？同样的曾经在你里面哭泣的能量——成为了欢笑。同样的曾经在你里面酸腐的痛苦的恨的能量——变成了爱。那是同样的能量，它可以变成毁灭的力量——现在成为了创造力。能量没有不同，如果你把它用于帮助自我成为特殊人物的旅程时，那麽你的整个生命不会是别的而只会是一出悲剧。
亚历山大和佛陀之间的区别是什麽？亚历山大想要成为特殊的，想要佔有整个世界，想要变得独一无二。而佛陀呢？佛陀只想成为他自己，不需要去任何地方，根本就不需要成为。未来是不需要的，时间是不需要的。佛陀此刻就是他想是的样子，因为他已经是那个样子。但是对于亚历山大，即使几百万世的时间也不够。他的旅途保持不完整，他永远不能达到一个终点。那是一个恶性循环。他将一再一再的失败，而出于失败他将创造更大的幻想，更强烈的幻想。他将会需要更大更强烈的幻想。
那就像毒品，我再次打这个比方。如果你服用一种毒品，任何一种毒品，迟早你将会适应它，那时你就需要更多的剂量，更强烈的作用。小的幻觉已经不起作用了，一旦你适应了它，你就需要更多的幻想。
这就是人们怎麽变疯狂的。一个疯子就是一个幻想已经完全和现实相反的人。现在他只生活在幻想里——甚至没有一点看到现实的间隙，没有一刻真实的存在。他只生活在他自己的幻想里，他是一个疯子。而其他人可能没有那麽疯狂，但疯狂仍在那里。区别只是程度上的、数量上的，而品质是一样。除非你准备放鬆进入你本然的存在，你将不会神志正常。
我是平凡的，我也告诉你们所有的佛都是平凡的，那就是他们特殊的地方，因为在这个世界上没有人想要成为平凡的。那就是他们的非凡，因为他们已经选择成为平凡的。那是他们的谦虚。耶稣说： 「温顺的人有福了，他们将会进入神的王国。」他说的「温顺」就是这个意思：只是成为神想要你成为的样子，根本不渴望其他任何事情，只是生活在一个放鬆的状态里。
它是好的，Aniruddha，你的幻想破灭是很好的。为它的破灭而感谢我，为它感到感激，为我没有支持你的幻想感到感激。如果你带了它几个月那只是你的自己的努力，我一点也没有支持它。
但是这个问题显示了他觉得我是平凡的对他来说是一个困难。那麽他正在这里做什麽呢？那麽他应该再次去找另一个非凡的人。现在对他来说已经成为一个决定性的时刻。如果，看到我是平凡的，他理解了平凡存在的美，庆祝将开始发生。如果他感到失败了——好像我已经欺骗了他，彷佛我曾经假装是非凡的而现在他发现我并不是——那麽他将会有新的幻想。他将会将他的欲望投射到另一个人身上。他将会找到另一个萤幕而再次失败。他将会需要更大的药量，迟早他会成为那些剥削人们的人的牺牲者，那些假装符合你的幻想的人的牺牲者。
那就是为什麽我那麽反对沙迪亚·赛巴巴（Satya Sai Baba），他正在试着帮助你的投射。那就是我批评他的努力。他设法跟你的投射一致。他不是一个独立的人，他依赖你。你投射而他将满足你的投射——至少他假装你正接近的是一个特殊的能够做出奇迹的人，一个能无中生有的人。
现在Aniruddha可能会成为像沙迪亚·赛巴巴这样的人的牺牲品，那样他将会认为他是特殊的，没有普通的人能够那样做。那是真的，但是那只是很普通的魔术。而这些戏法是危险的。那是一种很微妙的剥削。Aniruddha很容易成为任何一个骗子、一个冒牌货的牺牲品。现在将会成为他决定性的时刻。他必须选择或者和这个平凡的人生活在一起，扔掉所有想要非凡的欲望和投射而让自己成为平凡的并让庆祝发生；或者他要将他的幻想投射在另外某些地方。
然后他将会继续走下去，那就是他几个世纪一直在走的方式。很多世你都是这样一直在走。你只是改变了你的萤幕，但没有扔掉你的投射。你带着你的放映机和整个希望、梦想、欲望的胶片。你只是对萤幕感到失望——「这个萤幕是不正确的 」——所以你去找另一个萤幕。什麽时候你才想要抛弃放映机和胶片？什麽时候你才准备烧掉整个自我的旅程？就在那个时候，死亡发生了，然后是复活。
Venu Gopal，你说，「我感到两者奇怪的溷合——一个死亡和生命的来临同时出现。」
那就是开始会发生的事情：你将会体会少量的死和少量的复活。要从它学会那种体验：全然的死从而能够全然的诞生。那样你就能够知道每一刻你都必须死以便每一刻都是新鲜的、年轻的——新生的。这在每一刻都可以发生，而真实的生命由死亡和复活组成，每一刻它都发生，每一刻一个人都必须死于过去。只有这样才能得到现在，才能开始庆祝，那就会有极大的喜悦，极大地开花。如果你准备好死于过去而彻底的处于当下，金色花就会开放。只有你不再有任何想要到达未来某个地方的希望，不再有想要成为别人的欲望，你才能够完全的处于当下。我称此为开悟。
第三个问题：
为什麽爱是灵性成长必不可少的？
爱和觉知是最高的对立的两极——就像男人/女人，生命/死亡，黑暗/光明，夏天/冬天，外在/内在，阴/阳，身体/灵魂，创造物/创造者。爱和觉知是最高的对立两极，最后的两极，在那里超越发生。
爱需要两个人，它是一种关係，它是向外走的，它是能量向外移动，有一个客体：被爱的。客体变得比你自己更加重要。你的喜悦在客体里。如果你所爱的人是快乐的你就快乐，你成为客体的一部分。那是一种依赖，另一个是需要的。没有另一个你会感到孤独。
觉知只是在完全的单独中和自己在一起，只是变得警觉。他不是一种关係，另外的是完全不需要的。它不是向外走，而是向内走。
爱是光流出你的存在，觉知是相反的运动，光再次返回源头。这就是耶稣所说的悔改，并不是字面意思的悔改，而是意味着意识回到源头。帕坦加利称它为Pratyahara，回家；马哈威亚称之为PRATIKRAMAN，回到自己，圆环完成了。金色花的秘密建立在，完全建立在逆流你的能量。而向回走只有在你已经向前走时才是可能的。你必须进入爱，你比须去形成关係才能回到自己。它看起来是自相矛盾的。
