金色花的秘密（1-9章） - 第 4 页

他们能对你有什麽看法？他们能对你有什麽评论？他们能够看你，他们能够看你的行为。但如果要看自己，只有自己能够办到，没有任何人能够办到。僕人是办不到的，这没有办法委託别人来做，没有办法请专家来做，但我们是如此在意别人的看法因为我们是心不在焉的，没有人在裡面觉醒着─深深的沉睡，我们在内在打鼾。

一个心不在焉的教授走进理髮院然后坐下，理髮师说，「很抱歉你必须脱下你的帽子」。「喔！不好意思！」教授说，「我没注意到这裡有女士」。

仔细看你心不在焉的倾向，仔细看它可以在你裡面创造觉知。看看你裡面发生什麽：思想经过、记忆升起、一朵愤怒的云、忧伤的黑夜或者喜乐的美丽早晨。看所有在你裡面经过的一切，慢慢的，慢慢的你会变成一个整合的警觉。而这本书，金色花的秘密教导如何整合内在光的方法，以下是我们进入这本书之前的故事。

这本书来自于中国的神秘团体，这个神秘团体的创立者是众所周知的道家大师，吕岩(吕洞宾本名)。而吕岩从那裡得到这个神秘教导？他师承于关伊喜，据说是他让老子写下道德经。

老子一生都没有写下任何字，他一再一再的拒绝写下任何字，他传递他所知道的给门徒，但他不准备写下来，因为他说，「可以说的就不是道」，可以表达的就是虚假的，它只能透过跟师父的亲密接触学习，除此之外没有别的方式可以学习它，它只能透过门徒与师父深深的接触来传递，当门徒没有任何阻碍，门徒与师父重叠，当他们的意识融入彼此，只有在这样的接触，交融，道才能被传递。所以他一再一再的拒绝。

他活了很长一段时间，当他将要死的时候，他骑着水牛离开中国，为什麽是骑着水牛？他的整个教导就是流水的方式。

他说；人应该像流水一般─流动的、不固定的，新鲜的，永远朝向大海流动─柔软、女性化的、具接受性的、充满爱的、非暴力的。一个人不应该像岩石，岩石看起来很强壮但事实并不是，流水看起来很柔弱但它并不柔弱，永远不要被外形矇骗，最后流水胜过岩石，岩石被摧毁变成细砂流入大海，最后岩石消失了。

岩石是男性化的；它是男性的头脑，有侵略性的，流水是女性化的，柔软，充满爱的，一点都没有侵略性，但没有侵略性获得最后的胜利。

流水总是准备臣服，但透过臣服它胜利了─那就是女人的方式，女人总是臣服，且透过臣服得到胜利，而男人总是想要战胜，但最终的结果除是挫败没有别的，因此，老子选择骑水牛离开城市，他要去那裡？他要去喜马拉雅山，死于最终的美。

一个真实的人知道如何生也知道如何死，一个真实的人活得很全然也死得很全然，一个真实的人活在祝福之中也死于祝福之中。

他要到喜马拉雅山，进入完全的单独，但是他在边界被困住。而困住他的人就是关伊喜，他是中国边界最后一个岗哨的卫兵；老子必须通过那个岗哨，没有其他路可以走，关伊喜对他说：「你即将要死了，你将永远离开这个城市，很快的你会离开身体，请写下一些东西，如果你不写的话，我不会让你离开，这是你必须付出的代价」。老子住在他的小屋中三天，然后写下道德经。

金色花的秘密的创始者是吕岩，而吕岩师承于关伊喜，『关』指的是『函谷关』；因此他被称为关师父，意思就是函谷关的老师，他本身一定也不是普通人，否则他无法说服老子写下东西─老子的一生都拒绝写下东西，但他无法拒绝这个人的邀请，这个人一定有某些特质即使连老子也无法对他说不。

这是这本书跟老子有关係的地方，但他不是从老子开始的，老子说他所说的一切都已被说过，他并非带来新的真理而是新的体验，他永远都是这样，真理是同样的，但体验是不同的。

老子所说的和克里希那在他之前说的是一样的，克里希那说的和佛陀之后说的是一样的，佛陀说的和穆罕默德说的是一样的，和耶稣，查拉图斯特拉(古波斯祆教的始祖)说的是一样的，儘管他们的体验是不同的，但你需要高度的聪明才智看到那个核心，架构不一样，语言不一样，说话的方式不一样；那是自然的，因为是不同的人，不同的个体，但是真理不是新的也不是旧的，但真理是永恆的。

金色花的秘密这本书是永恆的源头之一，透过它，一个人可以再生，可以找到神性的门。

经文：吕祖(吕洞宾)师父说：那自己一直存在着的称之为途径、道。

道意味着途径、道路，关于目标是无法可说的，目标一直维持是难以理解、无法言传且难以形容的，但是关于途径却可以说一些，因此，道家从不使用「神」,「真理」,「涅槃」这些字，他们只使用「道路」这个字，佛陀说：『佛只能显示途径，如果你跟随这个途径，你将会达成真理』。真理必须是你自己的体验，没有人能够定义真理，但是道路可以被定义，道路可以被弄得更清晰，师父无法给你真理，但是师父可以给你道路，而一旦道路就在那裡，所需要的就是走上它，那必须由门徒来做，我不能替你走，我不能替你吃，我不能替你活也不能替你死，这些事情必须自己来，但我可以指出道路，我已经走过它，『道』的意思纯粹就是指『道路』

经文：那自己一直存在着的称之为『道路』

这个定义很美，吕祖说：「那自己存在，不需要别人支持，那永远存在，不管有没有人走上它...」不管有没有人走上它并不重要，它永远都会存在着，事实上，整个存在都不知不觉的跟随着它，如果你能有意识的跟随它，你的人生将会充满祝福，如果你不知不觉的跟随它，你将继续蹒跚而行，这样你就不能以它应该被享受的样子来享受它。

一个人可能来到一个花园，但却是无意识的；他可能喝醉了或是在昏睡，或者是被麻醉了。他可以被带进一座花园，但却毫无意识，他的耳多听到鸟儿的歌唱，但是他不知道，花朵的芬芳乘着微风来到他的鼻子，但是他不知道，太阳如此闪闪发光并洒落金色光线在他身上，但是他不知道，或者你可以把他带到一棵大树下享受那个清凉，但是他不知道，那就是人的状况。

我们在道裡面，除此之外我们还能在那裡呢？去生活就是去走在道上，生命就是活在神裡面，呼吸就是在神裡面呼吸，除此之外我们还能在那裡呢？但是就像鱼生活在大海裡面却完全忘记大海的存在一样，我们生活在道裡面却完全忘记道的存在，事实上它是如此明显，所以我们才容易忘记它，鱼对于海洋太熟悉了....鱼是从海裡面出生的，且从来无法在它外面，但是鱼把它视为理所当然，因此无法意识到它，我们就在'途径'上，我们在神裡面，我们生活在'道'裡面，我们通过'道'，但是我们没有意识到它。'道'是存在的，因为如果没有'道'，树木不会生长，星星不会移动，血液无法循环，且呼吸无法进入，生命将会消失。

生命只能在有一个基本的规则去支持它的情况下才能存在，生命的存在必须有某些东西在支持着它，看看存在那微妙的秩序，它并不是一团溷乱的，它是一个和谐的完整体系，是什麽造成它的和谐，为何它会如此一致，一定有一个法则去维持这个和谐的进行、流动，保持每一件事情的一致性，但是我们对此毫无所悉，我们完全不知道我们的本质，然而我们的本质是跟道交融在一起的。

经文：道没有名称与形状，它是本质，原始的精神。

道是围绕着我们的生命之海，它在裡面也在外面─它是纯粹的本质。它是存在，它是原始的精神。没有名称能够包含它，所有的名称都是它的名称，没有形状是它的形状，因为所有形状都是它的形状，道以数以万计的形状存在，当它以树木存在时是绿色的，以花朵存在时是鲜红的，以人类存在时是人类，以鱼的型态存在是鱼。你可以用'神'这个字取代'道'，基督徒称之为'神'、道家称之为'道'、佛教徒称之为'达摩'、犹太教徒称之为'法则'，都是指相同的事情，没有名称能够包含它，或者，它可以用任何名称表示。

经文：本质与生命是看不到的，它们包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，但他们包含在两眼之间。