金色花的秘密（1-9章） - 第 11 页

外在已经没有意义，就像坟墓一样，活在外在只是一场徒劳，外在变成了荒地，坟墓，没有任何成长，不再有任何花朵，再也没有任何歌，任何欢舞产生的可能性──你只是活在空洞的姿势裡面。

师父正站在你所不敢去的地方呼喊着，我不只是站在外面；你将会在最深处的空裡面遇到我，当然，不是以一个人的姿态而是一个存在，不是一个分开的个体而是和你在一起的『一』。

那就是为何我对桑雅生(门徒)如此坚持，除非你是一个桑雅生，我很难从裡面呼唤你，我只能从外面呼唤，那你就只能是个学生，我会教你一些事情，这些事情会变成你的知识，但我很难从你的内在呼唤你，从你的心呼唤你，成为门徒的需要是存在的，成为门徒才有可能性，如果你是一个桑雅生，如果你准备要跟我一起移动，如果你准备好要信任我，至少在某些片刻，我会利用这『某些片刻』，迟早这些片刻会成为你存在的状态。

所以，继续走，让自我，这个『我』也消失，一旦这个『我』消失了就不会有孤单，只有单独，单独是很美的，单独是自由，这是一种和平的正向性的感觉，狂喜的正向性的感觉，这是一个巨大的庆典。

你说：「那就像是一切都不存在了，只剩下我，我感到很孤独。」是的，如果『我』还存在你就会感到孤独。

你说：「跟人们的互动就像是一齣戏，而你呢，就像一幅画的一部分。」

请允许我在外在成为一幅画的一部分，唯有如此我才能在内在工作，让我从外在消失，这样你才能在内在看到我，这是事实，不唯独我，同样地，耶稣，佛陀，克里希纳，所有的师父，以及所有开悟的人也是如此。

你说：「虽然仅有几秒锺，当它发生的时候我感到很害怕。」

这是很自然的，但是要鼓起勇气，我和你在一起，继续前进吧。

你说：「这是我的头脑跟我玩的把戏吗？」

不，一点都不，头脑製造出恐惧，不是这个经验。当头脑创造出恐惧的时候是头脑在玩把戏，不是头脑让你看到说，所有投影愈来愈靠近，然后从眼睛消失，不是头脑让一切事物变成白色的空白萤幕，这不是头脑产生的，这是静心造成的，这是朝向『没有头脑』的时刻，当你往『没有头脑』移动，头脑会产生恐惧，它对死亡感到如此的害怕，因此它产生恐惧──在这样的恐惧下你再次逃跑到外面。

下次当它发生的时候，玛替，进入它，不要理会恐惧，就像大象不理会狗的吠叫继续走路，让头脑继续吠叫，像大象一样继续走，不管头脑说什麽都不要管它。

第三个问题：

当一个成道的人退回到幻象裡面的时候会发生什麽事情？

落花无法退回到树枝上，那是不可能的，成道的人不可能回到幻象，那是完全无法做到的，基于很多原因他不可能发生。

第一个原因是，一个成道的人已经『不在』了──是谁退回来？成道没有任何事物能相比拟──成道是完美的『在』，不过并没有一个人在那裡，这是语言限制下的陈述，是谁退回来？能够退回来的人已经消失了，他要退回到那裡？你曾经看到的幻象，已经不在了，它结束了，要退回到那裡？那是不可能的事情。

但是因为我们的生命中从来没有见过类似的事情，所以这个问题会从头脑昇起，我们达成一件事情，然后又退回来，我们落入爱河，然后又退出来，我们高兴然后变成不高兴，我们感觉很好然后变成不好，我们只知道二元性，二元性从来不会消失，因此我们自然地，以为成道也是一样的现象。

成道就是瞭解非二分性，那就是为何禅师说，生死轮迴就是涅盘，轮迴这个字的意思其实就是涅盘。幻象就是真理，它们没有分别，并不是说这些是真理，那些是幻象，全部都是真理，只有真理存在，你要退回到那裡去？你已经越过了没有回来的那个点，没有成道的人曾经退回来过，不要替那些人担心──你应该担心自己。

你可以先成道再试试看退回去，然后你就会知道：成道是比较简单的，要退回去非常困难，我试过了，但是从来没有成功过！

最后一个问题：

请解释狂喜与悲惨，我不瞭解为何当我遇到爱与美的时候，只有极度的痛苦，没有狂喜。

苏帕那，你一再一再的被告知，一再一再的被教导，喜悦是不对的，痛苦才是对的。也许不是直接的，但是间接的你被制约，被暗示说，你必须是痛苦的。你开始认为痛苦是自然的，你看到四週充满痛苦，每个人都是痛苦的，所以觉得似乎事情本来就该是这样。

当你刚出生的时候，你曾经是个快乐的小孩──就像所有的小孩一样，从来就没有一个小孩，刚出生的时候是不快乐的。当他刚出生的时候他是快乐的，绝对的快乐，那就是为何小孩看起来那麽新鲜，他们只会想到自己，从来不担心这个世界，他们为小事情感到高兴，花园的一隻蝴蝶就使他们感到无比喜悦与惊奇──一些小事，微不足道的小事，但是他们感到快乐，他们自然的就是快乐的。