金色花的秘密（1-9章） - 第 10 页

这个整体，这个纯粹的单一性带来祝福，没有恐惧，不可能有恐惧，因为现在无法有死亡──要如何恐惧？死亡已经发生了，那能够死的已经死了，现在你处于不死的世界裡，你已找到了鍊金药，这就是金色花的秘密这本书裡面，我们会一再一再提到的仙丹，这就是仙丹、鍊金药，琼浆玉液，神酒，这就是点金石。一旦你嚐过它，一切的死亡都消失了，所有的时间都消失了，所有的区别都消失了，现在你看一颗树就像看到自己的延伸，看一朵云就像看到自己的延伸，或者你就像是树的延伸，现在，全世界都是中心，或者，没有一个地方是中心，『我』不再存在了，『我』这个字变成是完全错误的。

曾经有一个基督教的传教士问一个禅师：「人走到旅程的最终点，会与神合一吗？ 」禅师说：「人走到旅程的最终点，不会与神合一 ，因为因为人与神从来没有分开过，要如何合一？需要的只是『勐然闪现的觉察』。」

道、禅、谭崔──他们的洞见远比市场上所谓的宗教深入，基督教想着说如何加入神，如何与神在一起，但禅师的洞见穿透得更深入，禅师说：「那来的分裂？从何时开始的？它从来没有发生过，你在作梦说自己是分裂的，从梦裡走出来！没有什麽与神结合的问题，你从来都是跟存在保持一体的，没有一个片刻分开过，分开是不可能的。」

玛替，你来到了一个非常非常重要，非常重大的洞见，如果你不要对这个经验感到恐惧然后逃跑，你可能可以达到这个『勐然闪现的觉察』去看到说：一切都是一。

但是恐惧总是会来，它不是什麽新的东西，每个追寻者都必须通过它，但是它是如此的大，以致于在你想清楚前你早已逃之夭夭，它是如此可怕，所以你没有时间空间去深思熟虑，就像房子着了火，你不会想说：「我要不要逃跑？」这时没有任何选择，你会赶快逃出房子，什麽也不想，因为根本没有时间让你去思考，之后当你逃到屋子外面，坐在一棵树下，你会开始思考，开始好好的享受你的深思熟虑，但是当房子着火时，你要如何思考？必须马上採取行动，思想从来都不是立即的，那就是问题所在。

一开始进入单独的时候，你会觉得很孤独，因为你依赖别人的看法而活，但这是像作梦一样的想法；别人并不在那裡，『我』跟『你』──都是错的，马丁巴柏说，祈祷的最终品质就是『我』与『你』的对话，那也就是犹太教徒陷住的地方：最终的祈祷根本就不是对话，最终的祈祷是独白，因为别人并不存在。

有一个禅师，每天早上都会喊自己的名字说：「你好吗？ 」然后他会回答：「先生，我非常好。」

你会认为他疯了──但这是他的祈祷，没有『我』，没有『你』，你同时扮演着两者，这是一个游戏，一个玩耍，祈祷就是一个游戏──跟你自己玩，没有『其他人』。

犹太教陷在『我』与『你』的关係中，那正是他们反对耶稣的原因──因为他声称──虽然不像禅师那样激烈……就他的处境而言，不可能做出再露骨一点的陈述了，他说：「我与我的父是一。 」但这已经足以触怒人们，人们非常恼火：「他是在说什麽？宣称自己是神吗？」

他没有说什麽，他并不是在宣称自己是神，他只是纯粹的指出没有神，也没有信徒，只有『一』，在某些情况下你可以称之为信徒，在其他情况下你可以称之为神，那就是为何他说：「我与我的父是一，如果你看我的身体，我是儿子，如果你看我的灵魂，我就是父，如果你看我的形式，我是人，是人的儿子，如果你看我的本质，我是神的儿子。 」那就是为何他一再一再的重複，有时候他说：「我是人的儿子。」有时候却说：「我是神的儿子。 」看起来很矛盾但事实上却不。

玛替，你说：「在过去的几週裡，当我正在感觉生命那压倒性的神秘与奇蹟，以及这个世界，我突然感到外在的事物往下掉，愈来愈靠近，愈来愈靠近，一直到最后进入我的眼睛。」

所有你看到的只是眼睛的投影，真实的世界你还没有看到，你看到的只是投影，所以当你开始往内在移动，所有你对世界投射的东西会愈来愈靠近眼睛，然后从眼睛消失，这个世界是你眼睛的投影，你没有看到它是什麽，你把你的梦投射在上面。

举例来说，光之山鑽石(Koh-I-Noor,世界最顶级鑽石)，它与许多石头一样，都是石头，但是我们投射了很多价值在上面，许多人因此丧命，很多想得到它的人都被杀了。让我们看看其中的愚蠢：一颗石头被认为是珍贵的，许多人因此被谋杀──就因为人的投射，认为这是世界上最珍贵的东西之一，是世界上最昂贵的东西，但是如果人从世界上消失了，它将与其他鹅卵石无异，它将没有任何差异，任何不同。

它们的差异是如何产生的？那是因为我们眼睛的投射，我们使它变得不同，我们持续倾注我们的慾望、贪婪在上面，它变得非常珍贵，也非常危险。如果你对这颗鑽石静心，静静地看它──有一个片刻将会来到，它会愈来愈靠近眼睛，然后从眼睛裡消失了，当你打开眼睛，鑽石消失了，某种未知的东西浮现了，而往昔你所知道的消失了。

这是一个很美的经验，且非常重要；进入它，深入它，愈来愈深入，让整个世界消失，是的，我也会消失，因为那个『我是』你从未看到过，你看到的只是你的投射，然而你的投射将会消失，当所有投射都消失了，世界才会赤裸裸的显示给你。

那是充满惊奇的世界，即使是小事物也充满了惊奇，平凡的鹅卵石竟是如此不可思议。但现在因为光之山鑽石，它无法变成是美妙的，你投射了太多在光之山鑽石上面，你没有其它的爱给予其他东西，一旦投射消失了，你打开眼睛，空之眼──没有任何投射，只是看，没有意见，没有名字，没有标籤，没有翻译，只是看，空的，被动的──世界有了不同的意义。

你说：「我突然感到外在的事物往下掉，愈来愈靠近，愈来愈靠近，一直到最后进入我的眼睛，我发现我自己看着一个看似单面的萤幕座落在眼前。」

很好，完全正确，深入静心的情况就是这样。

你说：「那就像是一切都不存在了，只剩下我，我感到很孤独，跟人们的互动就像是一齣戏。」

唯一的问题是你的『我』仍然在那裡，那就是为何你会感到孤单，『我』感到孤单而『你』已经消失了，因为『你』的不在，所以『我』感到孤单。『我』只能在关係中存在，『我』不是一个实体，是一个关係──它不能没有『你』独自存在，它需要『你』的存在，一个爱人若没有所爱的人要如何存在，当所爱的人不存在，爱人就开始消失了，你需要所爱的人，爱是关係，所以『我』是关係的一个现象。而你不知怎麽的仍然在保护这个『我』，你没有足够的勇气让他走掉。

当全世界消失了，让这个『我』也消失，一开始你会抗拒──它就像是死亡的过程，事实上它就是死亡的过程，这看起来会很像是在自杀，他看起来像是………谁知道你会到那裡去？你是否还能回得来？就像疯狂在你裡面爆炸了，很大的恐惧会昇起，而你会一再一再的逃跑，它将会发生很多次，慢慢地，慢慢地，你必须学会不要那麽害怕，没有什麽好怕的，你非常靠近了。

这就是需要一个师父存在的时刻，给予你勇气，握住你的手告诉你：「玛替，一切都非常好，继续前进！」

我曾经历过同样的情况，跟你一样的恐惧，有很多次我逃跑了，就像你一样，你比我幸运因为我没有师父──没有人握住我的手给予我勇气，我一个人辛苦的奋斗着，没有人告诉我之后会怎样，我摸索着进入它──这是很危险的，可能我会因此疯掉。那阵子我週遭的朋友认为我疯了，所有爱我的人都很担心，我的朋友，老师，学校的教授，我的父母，所有人都很担心，但是我必须继续前进，很多次我逃跑了，恐惧是如此的大，所以我对恐惧是再熟悉不过了。

但迟早你必须面对它且通过它，因为你一再的掉进去然后逃跑，这实在毫无意义，逃跑是空虚的，或者进到裡面然后有恐惧──但是你必须两个选一个，到外面是无意义的，你可以继续，但是你能欺骗自己多久？你知道萤幕是空的，全部是自己的投射，所以你往内走然后恐惧在那裡，恐惧的暴风雨昇起了，但你没有别的路好走──你必须通过它，去瞭解在这个死亡之后到底会发生什麽事情。能够赶快聚集足够的勇气是最好的。

我再重複一次，你是较幸运的，在这样一个完全空虚的情况下，我就在站你的背后，呼唤你向前！继续！继续！再往前一点！再往前一点！就像耶稣呼唤痲疯乞丐从坟墓中出来：「乞丐！出来！ 」事实上，这不是一件史实，这是一个预言，从外在往内移动的预言。