00-奥修传的翻译(修订中) - 第 89 页

我曾经讲述它，我从来不曾那么爱讲述。我的讲话中最伟大的时刻是在我讲述僧璨的时候。讲话和宁静同时发生......讲话而又没有讲，因为僧璨只能通过无言来说明。他不是一个属于语言的人，他是一个属于宁静的人。他只说最少的话。

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我在使用语言，因为我想传达什么给你们。但是当你们不在这里，那么我只是不在语言中。当我不得不说话，我使用语言；当你们不在那里，我是没有语言的，那么内在没有语言在移动。当我交流，我成为了社会的一部分。当我不在交流，我成为了道的一部分，宇宙的一部分，自然或上帝的一部分——无论你们想给它什么名字，你们都可以给。

和上帝在一起，宁静就是交流；和人们在一起，语言是交流。如果你想和上帝交流，安静吧；如果你想和人们交流就说话，不要安静。

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在这个时候，奥修把他很多的笑话以穆拉.那鲁斯丁作主人公：

我记得——而我永远不会忘记它——穆拉.那鲁斯丁第一次被介绍给我。一个共同的朋友介绍我们认识。那个朋友说，除了别的之外，穆拉.那鲁斯丁还是一个伟大的作家。穆拉.那鲁斯丁会意的笑了笑。于是我问他：你写过什么？他说：我刚刚完成哈姆雷特。我不能相信我的耳朵，于是我问他：你是否听说过一个叫威廉.莎士比亚的家伙？穆拉.那鲁斯丁说：这很奇怪，因为从前，当我写麦克白时，有人问起同样的事情。他问：这个威廉.莎士比亚是谁？似乎他一直在抄袭我。无论我写什么，他也写了。

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在1974年的12月，奥修讲解赫拉克里特的残篇。

我爱赫拉克利特已经好几世了，说实话，他是我爱过的唯一一个希腊人。当然，不算穆克塔(Mukta)、西玛(Seema)和尼塔(Neetn)在内。

赫拉克利特真的很美。要是他诞生在印度或东方，他会被认为是一个佛。但是在希腊历史上，在希腊哲学史上，他只是一个陌生人，一个局外人。他在希腊不是作为成道者为人所知，而是以“晦涩的赫拉克利特”、“神秘的赫拉克利特”、“谜一般的赫拉克利特”而为人所知。

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赫拉克里特的残篇。我爱这个人。让我说说这个，只是顺便，如同页边的注释：我爱全部，而又不喜欢全部。我喜欢一点点，而又不喜欢一点点，但是我爱全部。关于那个并没有问题。我爱Jaydeva*如同我爱赫拉克里特一样多，而赫拉克里特我也喜欢。

很少有人可以被我归在赫拉克里特那一类中。事实上，即使那样说也不是事实；一个也没有。现在，我在说我一直真正想说的。我重复一遍，没有一个人可以和赫拉克里特归在同一类。他只是最激进的——危险地觉醒了，不害怕他所说话的后果。

他用这些残篇的方式来说话——门徒的笔记。赫拉克里特不写。应当有某种东西，某种原因——为什么这些人不写，但那是稍次要的。赫拉克里特在残篇中说：“你不能两次踏进同一条河流。”然后他说：“不，你甚至不能一次踏进同一条河流......。”这是极其美丽的，也是真实的。

一切都在变化，如此快地变化以至于没有办法两次踏进同一条河流；你甚至不能一次踏进同一条河流。河流在持续地流动；奔流，奔流，奔流到海洋，到无限，奔流到消失在那未知之中。

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*注释：Jayadeva：一个印度的神秘家。

对于宗教性的人来说，道路也就是目标。

无论我在哪里，这是目标。

无论我是什么，这是目标。

在此刻，我的整个生命汇聚于我；没有什么地方要去。一个人只要完全的庆祝此刻。

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在1975年1月，奥修继续他讲解在孟买开头的Patanjali瑜珈经典的10个部分的系列。在2月，奥修讲解西藏的佛教大师密勒日巴歌集中的歌曲。

人们问我：“你在这里干什么？有时候你谈论坦陀罗和密勒日巴，有时候你谈论瑜珈和Patanjali，有时候你讲老子和庄子，道家的人以及道，有时候你跳到赫拉克里特和耶稣——你在这里干什么？我在谈论同样的事情。我不是在谈论任何别的东西。赫拉克里特或密勒日巴或佛陀或耶稣，对我来说没有区别。我在谈我自己。他们只是借口——因为一旦你达成了，你就完成了世界上所有的经典。那么就没有印度教经典、犹太教经典、基督教经典；那么突然，你变成了所有经典的顶点。

我是一个基督教徒、印度教徒、犹太教徒、回教徒，因为我不是一个。真理，一旦被知道了，就超越了所有经典。所有经典都在指向它。经典不是别的，只是指向月亮的手指。手指也许有数百万个——月亮是同一个。一旦你知道了，你就知道了全部......。

经典不能领导你。事实上，没有你它们就是死的。当你达成了真理，活力突然加给了所有的经典。通过你，他们再一次活生生了，通过你它们重生了。

那就是我在做的，给予密勒日巴重生。他死了好几百年了。没有谁谈论他，没有谁给予他再一次的生命。我在给予他重生。当我在这里，他将再一次活生生的。如果你有能力，你可以和他相遇。他再次在这附近。如果你是有接受性的，你能感觉到他的脚步。他再次物质化了。

通过我——我将给予所有的经典以生命。通过我，它们能再次来到这个世界。我能成为一个锚。那是我正在做的。那时我希望你们在你们的生命中的某一天能做的。当你认识到了，当你知道了，那么把所有那些过去美丽的东西带回来，给予它重生，复兴它。于是，所有那些知道的人能够在此来到世界，到这里旅行，并帮助人们。

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07-31  佛陀的治疗和心理学

1975年全年，奥修用东方的静心技巧来大肆改革西方的治疗方法。在四月份，奥修通过描述一种新的佛陀心理学来介绍他工作的进展。

所有的西方心理学都立基于病理学，一种立基于健康人的真正的心理学是需要的。完美的心理学必须立基于象佛陀一样的人，而不仅仅是健康人。

那么，有三种类型的心理学。一种是病态的：所有西方心理学都是病态的。只是在最近，才有一些考虑健康人的wholistic趋势在增强，但是他们还只是开端。即使第一步都还没有迈出。

有第二种心理学是考虑健康人的，它立基于健康人的头脑——那些是东方的心理学。佛教有一种穿透得非常非常深的心理学；Patanjali有他自己的心理学。他们立基于健康的人：帮助一个健康人变得更健康；帮助一个健康人达成更伟大的健康。病理的心理学帮助疯狂的人变得健康。

那么，还有第三种。葛吉夫所谓的终极的心理学还没有得到开发。那种类型必须依靠佛陀。它还没有被开发，因为到哪里去学习佛陀，怎样学习佛陀？仅仅一位佛是不够的，你将必须学习很多。只有那样你才能得到结论。但是总有一天那种心理学将会发生，这是必须的。它必须在那里，因为只有那个能给你进入人类意识的完整的理解。

Freud, Jung, Janov,他们都保持着研究病态。他们从来没有从他们自己身上研究出它。在黑暗中跌倒，在黑暗中摸索，他们得到了一些片断，于是他们认为那些片断就是完整的系统。无论何时一个片断被作为完整的系统来宣布，它就成为了说谎。片断只是片断。

东方心理学是给健康人的，来帮助你变得更完整。

心理学立基于病理学是好的；他们帮助病人。但那永远不能成为目标。它是好的，但只是变得更健康，平常，没有什么更多的。只是变得平常没有什么更多的，因为任何别人都是平常的。生病是不好的，因为受苦，但是成为平常的并不是很好，因为平常人在以成百万的方式受苦。事实上，成为平常的只是意味着与社会适应。社会自身也许是变态的，整个社会自身也许就病了。适应它只是意味着你是一般的变态，就是这些。那不是一个很大的收获。你必须超越社会的常态。你必须超越社会的疯狂。只有那时，你才第一次成为健康的。

东方的心理学：瑜珈、禅、苏菲，都帮助健康人成为更健康的、神圣的。

第三种心理学是需要的，迫切需要，因为没有它你就没有目标——对于那个终极的理解。那必须被研究出来。葛吉夫竭尽全力但没能成功。气候还没有成熟。我在试图又一次朝向那个。在其中成功是困难的，但可能性是存在的，一个人必须继续努力。即使只有一点点多的光明洒在了人类完美的、最终的、终极的心理学上，即使那样也是好的，很有帮助的。

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佛陀的心理学是一个完整的基本的立足点。一个人必须走进他自己的意识，不分裂它，不分析它，不判断它，不评价它，不谴责它，不说任何关于它的东西。只是走进它，感觉它——它究竟是什么。整个头脑必须消失，只有那时你才会觉察到它是什么——因为头脑不断在表面制造波纹，倒影保持是扰乱的，倒影不断被扭曲。当倒影完全地消失了，头脑也完全消失了，那么，只有纯粹的宁静、kokoro、空无、三托历、三摩地——那个三摩地就是你存在的无分析状态。那是你最初的状态。那就是上帝。

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我能对心理学说这么多：它是非常生活的，还有希望。很多工作在继续，渐渐地心里分析家、心理学家、精神病学家越来越对静心感兴趣。

你将会惊奇。我让各种各样的人在这里。各种职业的人都来了，但是最多的桑雅士还是来自心理学、心理分析的行业。我让成百上千的精神病医生成为了我的桑雅士。这是非常重要的。没有来那么多医生，没有来那么多工程师，没有来那么多银行家，没有来那么多政治家。所有单个职业中，人数最多的是精神病医生这个职业。

那是一个伟大的暗示。那显示了心理学正在超越自己。心理学渐渐地进入了宗教。心理学迟早会成为带来宗教跳跃的一个非常稳固的基础。除非它成为了宗教跳跃的稳固的基础，它只是没有任何意义的。只有当它成为了通向上帝神庙的一步，它才得到了它的意义。

当时当我说“当它成为了通向宗教的一步”，我只是意味着宗教。我不是意味着印度教、基督教、犹太教；回教、耆那教、佛教，我不是这些意思。那些都不是真正的宗教。他们成为了政治。他们是政治组织。