00-奥修传的翻译(修订中) - 第 87 页

它将恰恰象一个小小的禁食，嗯？那个禁食帮助饥饿回来。如果你和我在这里太久了，渐渐地有一切可能性，你会开始遗忘我，因为太近的、太明显的东西会被遗忘。那就是我们怎么忘记了自己——我们离自己太近了，一点距离是需要的。

我知道你会悲伤，但是接受那个悲伤，变得感激。那也是好的。去吧，无论是什么都带着完全的接受。对一切说是，无论发生什么，那么，每个时刻都会带来无限的成长的可能性。

我会来与你同在。你只是必须学会当我不是身体上接近时该怎样感觉我；那是一个学习。当你知道了它的诀窍，它是很简单的。你会感觉甚至比从身体上接近我更加的亲密，因为当饥饿加深了，当你思念我，那个欲望就增大了。当那个欲望变得很强，那个距离，身体上的距离就消失了，时间上的距离也消失了。

仍然爱耶稣的人们变得与他同时代，而他也与他们同时代——在两千年之后。爱佛陀的人们能突然移动到一个不同的世界；突然在两千五百年之后，他们与他同行——他们能和他在一起。

但是非常大的强度是需要的，嗯？那么如果你是真的强烈——你越是远远地在那边，这种强烈越会来到——当你真的感觉想接近我的迫切需要，把这个盒子这样拿在手里，（奥修把小木盒放到左手，用右手盖着它）如同你在保护某种极其贵重、精致、脆弱的东西......一朵花。然后闭上你的眼睛，只是记着我。只是记着就象我坐在这里，以同样的方式。突然整个气氛将改变。或者我将必须在那里，或者你将在这里，但是那个气氛会变得很好。

那么，快乐地走吧......

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就是那个小桑雅士，Dheeresh，要回伦敦去了。我给他一个盒子，告诉他不要打开。他说：“是的，我不会打开它。“然后，我对他母亲说话，又再次告诉他：“记着不要打开它。“他说：“我永远不会打开它。“那个母亲说：“他已经打开它了！“

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07-28  达显：分享奥修的见解

致一个即将离开到西方去的桑雅士：

旅行并传播我的话语！

每个桑雅士现在必须做它。让同人们分享我成为你的快乐。你有某种极其有价值的东西可以分享，你是幸运的；别做吝啬鬼，别紧抓着它。这是非常必要的；人们在拼命地寻找什么，因为他们在拼命地寻找，他们成为了牺牲品。周围有很多人在开发人类灵性的渴求。

这种渴求是很新的：很多世纪以来人类的意识都没有这样一个剧变。这种剧变每25个世纪才有一次；这是一个循环。这个循环的最高点就是当佛陀在世的时候。在印度有乔达摩佛、马哈维亚和其他很多伟大的师傅。在中国有老子、列子、庄子和其他很多伟大的师傅。在伊朗有Zarathustra，在希腊有苏哥拉底和赫拉克利特、毕达哥拉斯和其他很多伟大的师傅。世界从来不曾知道象那样一个时刻。它是人类意识的一个伟大的高潮。那样的时刻再次走近了；25个世纪过去了。

这个时代即将触及它的顶点，所以有如此之多的寻找，特别是在年轻人当中，因为他们最先预兆新时代的到来。他们总是第一个去理解和接受新东西。教堂是死的，去教堂的人们也是死的。他们不属于未来，未来也不属于他们。他们不能理解正在发生什么。他们继续读他们的圣经或吉他经。他们不理解上帝又一次在穿透这个世界，一个位大的气候正在来临。在此之后，人类将进入一个崭新的空间，崭新的时代。

在佛陀之后它进入了一个新时代。宗教完全地转变了：一种新的品质带给了它，爱的品质。在佛陀之前，宗教是非常残酷的；那就是为什么佛陀之前的先知看上去有一点野蛮。他们的上帝非常有报复心、猜疑、嫉妒、愤怒和不宽容。在佛陀之后，宗教变得温和而阴柔；它变得更有审美感。它不在是阳性的、好斗的、原始的和野蛮的。上帝不再是愤怒的上帝；上帝是爱。那是佛陀和耶稣带给世界的东西。

现在又一次,必须迈出一个新的步伐。在它能进行这个跳跃之前，人类将必须准备。这一次它将是把庆祝带进宗教。爱是好的，但除非它是舞蹈着的爱，庆祝着的爱，它只是淡淡的，没有热情在其中。现在宗教必须成为庆祝：对生命的庆祝，对生命的敬重。

起初上帝是阳性的，然后上帝成为阴性的。现在上帝将不再是分离的；上帝将不再是相对于创造物的创造者。人类进化的下一步是上帝将成为创造力，根本不是一个人，既不是男人也不是女人。上帝将只是神性——不再是上帝......一种芬芳，而不是某种有形的东西，很难捉摸，很神秘。

庆祝将成为美德。不庆祝的人将是罪人。那么帮助人们变得更庆祝。那是桑雅生的信息——传播它!

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一个即将返回西方的桑雅士先前曾写信给奥修关于在那边开始一个新的中心——-她想分享奥修而又不成为一个传教士。

当我说不要做一个传教士，我的意思是不要把你自己强加于别人。分享，但不要强迫。分享是完全不同的，它对于别人是非常尊重的。分享不是暴力的，强迫就是。你对于别人不尊重，你只是把别人当成工具；你只是对于转变他感兴趣。那是错误的。在任何事情上都不要把一个人当作工具，因为每个人都是只他自己的目标。

传教士对于别人是非常不尊重的。他的整个想法就是怎样转变别人，怎样让多一个人成为他宗派的一部分。他不是真的关心分享。分享是完全不同的：你分享，因为你经历了什么，因为你看到了什么。你无条件地分享。如果那个人转变了，那只是个副产品，那不是它的动机。如果他没有成为它的一部分，你也是完全快乐的：快乐，因为你分享。你的工作结束了。你不是在寻找任何成效。

你遇到一个人，你分享你所看到的，就在那里它结束了！现在，那个人对它怎样反应是他的事。他也许会完全忘记它；那好极了，他有这个权利。他不是被迫要记住它。如果他甚至不谢谢你，那好极了，因为即使要求一个感谢也是丑陋的。你分享是处于你的快乐，而不是为了任何别的什么。或许他会跳上船与你同行。那也很好。分享不是成效导向的；传教士是成效导向的：他只是为了转变才分享。分享有时候也带来转变；那是一件完全不同的事情。

我看到你信中说你很担心会成为一个传教士。意识到这种可能性是好的，否则一个人就趋向于成为一个传教士。只要去分享，忘记它。种下种子，继续前进，不要向后看有什么发生于那些种子。在它们的时间，当春天来了，将会发生什么。神智学运动的奠基人布拉瓦茨基夫人曾经用双肩携带两个袋子，装满种子的大袋子。无论她旅行到哪里......如果她在火车上旅行，她会坐在窗户边，不断撒种子。她也许不会再遇到那片土地。人们很迷惑，他们会问：“你在做什么?”她会说：“这些是美丽的种子，当雨来了，他们将会开花。”那些人自然会迷惑。他们会说：“你会再次来到这条路吗?”她会说：“我是一个周游世界的人，我也许不会再来了；但那没有问题。会有人经过，会有人看到这些花，会有人快乐——那就够了。只要想象它，沉思它，下一次，在下雨之后，当这火车经过，成千上万的乘客将能够闻到那些花朵。看看那些颜色就足够了。一个人还能问什么呢？”

这就是分享：你只是不断撒种子。那么你旅行吧，嗯？撒播种子！很好。

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世界各地有很多奥修的静心中心和修行居所；他为它们起名字。

你可以在你家开始一个小中心。

我不知道我能否做到。

嗯。我将使你能够。我从空无中做成人们——不要担心(笑)。那是我的整个工作。

只要从一个小的起点开始——不要想大的事情。一棵小树迟早会成为大树，嗯？你只要考虑种子，树会照顾它自己。只要去那里，有一些磁带，书籍，叫一些朋友来。你将在那里穿着桔红色，他们会感兴趣发生了什么......叫他们，告诉他们。只是给他们看一点静心，必然有一些人会有兴趣。那么事情开始运转了，嗯？

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一个新桑雅士说：我只是有一点担心当我离开这里回到莫桑比克。那里没有桑雅生中心，没有桑雅士。

你将成为我的中心......你将成为我的中心。那就是我的中心开始的方式。不要担心。很快，桑雅士将会来到——我会应付它。

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一个桑雅士说：我将住到爱尔兰的一个小农场。我想要看到它成长为一个修行所。

在爱尔兰？试试！我将给你一个名字......。那么在那里建立一个小中心。

奥修给予名字"Upashanta"，并谈论关于冷静和安静的品质：有一种安静是死的，另一种有生命在其中；一个人应当试着达成后者。如果一个人能保持冷静，没有什么能打搅他......。

那么你在你里面有一个大本营，你可以随时进入它。你可以只是去有一个庇护所。有许多次，生命太过量了，一个人需要进入某个庇护所。生命中有太多的操劳，特别是在西方更是如此，一个人需要一个内在的神殿，在那里他可以放松，休息。

那么围绕这个想法创造一个小修行所，很快人们将开始集结，他们会来。

全世界有如此一个巨大的期望去找到这个方法。一个人只要开始，人们会来到。当人们来了，当人们成长，你将会极大地欣喜。没有什么能比这更令人开心的了，当他看着某个人变得安静，成长，静心，快乐，庆祝......。

那么当你开始一个中心，一个桑雅生修行所，你在创造一片土地，很多人会来到其中并开花。每一朵花都将帮助你开花。

这就象园丁看到他的一棵树开花了——他极其快乐。但是那与你看到一个人在开花相比不算什么。如果你以某种方式帮助了他，你会感到极其快乐。你的能量被利用了，发挥了某种作用，帮助了某个人......没有变成破坏性的，成为了创造性的。一个人还能再希求什么更多的呢？

它容易发音吗？Upashanta。很好！

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Purvodaya——一个散漫的德国南部的农舍，长期以来的桑雅生中心，它是由桑雅士，孩子，小鸡，果树所构成的社区，不断有团体在那里发生，书籍和磁带从那里分发到德国各地。庞大的组织有时候很有效，有时候很混乱。

悉达多，管理这个中心的人，说：我爱我的社区和我的家庭，但是我不能完全与那里的困难一起漂流。所以数百万的问题出现了，而没有答案能使我满意。