00-奥修传的翻译(修订中) - 第 67 页
你將驚奇：即使那些曾經提供我房子，特地為我造大理石廟宇的人傳來消息——-他不能親自面對我——他通過經紀人傳來話說，由於我不屬於任何古老的路線，我不能用他的地方做靜心學校......好像任何老的東西都是金子。最可能的是，越老就越腐朽。
我傳給他消息：“我將離開你的房子和廟宇，你可以對它做任何想做的。但是我是和日出在一起，而不是日落。我希望全世界都和新的在一起，而不是老的。
真理總是和新鮮的、年輕的、天真的一起移動，和淵博的人、學者、機靈人、所謂有智慧——其實恰好相反的人在一起就死了。
桑雅生是一個能帶來成效的決定和變革。它是很有益的。人們問我改穿桔紅色的衣服將會有什麼發生。我說：“如果你認為沒有什麼會發生，那麼只穿三個月。“他們說：“人們會笑話我們。“
我說：“這當然會發生。如果你們能以冷靜的頭腦忍受他們的嘲笑三個月，很多會發生在你們身上。不要為別人的嘲笑煩惱......它觸發了很多事情的開端。“
人們問我：“通過這些外表的改變會有什麼發生？請告訴我們內在的轉變怎麼能發生？“我對他們說：“你們連改變外在的勇氣都沒有，怎麼敢談論內在的改變？當只是你們的衣服不得不改變，你們就好像開始死亡了；我開始改變你們的表面都很困難。你們還談什麼內在？“但是我們很善於欺騙自己。一個欺騙自己的人不可能成為宗教性的。
記住，一個欺騙別人的人可能成為宗教性的，但是一個欺騙自己的人不可能成為宗教性的，因為那樣就沒有了轉變的路。
現在，特別是在印度這個別的宗教也有穿著相同顏色袍子的桑雅士的地方，他們發現這更困難。我的桑雅士們走路的時候和他們的女朋友手拉手。印度人很震驚。這是桑雅士嗎？
我的一個桑雅士住在孟買附近。他每天交替著去孟買和回來進行桑雅生。第二天或第三天之後，他來對我說：“你必須也給我的妻子桑雅生。“我說：“為什麼？“
他說：“為什麼？人們會殺了我。昨天在火車站他們抓住我，一群人圍了過來。他們說：‘這是誰的妻子？這個桑雅士看起來在和別人的老婆私奔。‘——因為桑雅士被認為沒有妻子。我努力向他們解釋說這不是老的桑雅士。他們說：‘只有一種桑雅士，沒有很多種。不要試圖欺騙我們。你必須跟我們去警察局。’”他說：“我不得不去警察局。幸好巡警認識我，他說：‘她是他的妻子，這個桑雅士一點也不認真。別為此煩惱。’”然後他說：“如果你也給她桑雅生那就好了，那麼不會有問題產生了，因為無論在什麼地方我們都可以被抓住。還好我在住的地方的火車站被抓住，這樣巡警認識我。”
我給了她的妻子桑雅生。兩三天之後，他帶著她的妻子又來了。他說：“現在給我的兒子桑雅生吧，因為昨天在火車上這又成了麻煩。”
在印度眾所周知的，確有其事的，就是有很多人不斷偷別人的孩子，然後弄瘸他們，弄瞎他們，把他們變成乞丐。無論孩子們乞討到什麼都歸了做這種勾當的人。現在乞討在印度成了一種奇怪的現象。你給錢的那個瞎子得不到錢——他將只得到維持活命的食物。所有的錢都歸了控制整個造瘸子工廠的老闆。
“於是人們，”他說，“抓住我們兩個。他們說：‘他們在偷別人的孩子！’我們努力使他們相信這是我們自己的孩子。
“他們說：‘你們的孩子？桑雅士必須獨身。我們不能相信。首先，你和一個女桑雅士一起走就是錯的。女桑雅士必須和男桑雅士分開走。你不但和一個女人走，還帶著個孩子。這個孩子不是你的。’”
他說：“這很困難。好在孩子不是太小，他說：‘他們是我的父母，他們沒有偷任何人！’因為他說話，我們才被救了。但是，請也給他桑雅生，那麼就不再剩下問題了。”
我希望統治了桑雅生幾千年的關於嚴肅的老想法能徹底根除。賦予桑雅生的意義必須徹底的改變——-必須從拒絕變得欣喜。
曾經有個教授來我這裏——他是我從前所在大學的教授，他說：“我想要成為桑雅士”——他被深深的感染了——“但唯一的擔心是成為了桑雅士我就不能去酒館了。你知道我愛喝酒。穿著桑雅士的袍子將看上去很怪異，別的喝酒的人會開始嘲笑。”
我說：“沒有什麼害處。喝吧。成為一個桑雅士，試一試吧。”
他成為了一個桑雅士。第二天他來了——“你使我陷入麻煩了。我原以只有公眾的麻煩；沒想到有很多。現在，我的妻子觸摸我的腳！她說，‘你是很靈性的！’現在，我不能從任何其他方面和她有關係了，除了給她祝福。”
他很憤怒。他說：“你！你本來就應該知道，而你還是對我這樣做了——很久以來我都是你的朋友。昨天晚上，夜黑了，我偷偷的走向客棧，希望這個時候每個人都走了，但是酒保在那裏。他立刻跪到地上，觸摸我的腳說：‘多麼偉大的轉變啊！’現在我感覺想殺了你。”
我說：“這很奇怪......你要求桑雅生。這必然要帶來麻煩，但是如果你能有一點耐心，它也將帶來祝福，使你著迷。這比你的妻子、酒館或朋友要重要得多。”
他說：“我不得不有耐心，因為我不能回頭了；那將是很羞辱的。”
有一次一個高級的政治領導來參加我在Mahabaleshwar的一個靜心營。他作為議會的元老為全印度所知，因為他做了50年的議員了。他來視察的第一天，到了晚上他來找我說：“一切都很好，除了有一件事使我不愉快——我看見你的四個桑雅士在玩牌。桑雅士怎麼能玩牌呢？這是怎樣一種桑雅士啊？”
他真的被冒犯了，我可以理解他的不適應，他的不安。桑雅士不被期望是嬉戲的；他們不得不嚴肅，他們必須拉長臉。他們不被期望為歡笑的，必然不被期望去玩紙牌。當我說，“但這有什麼不對嗎？如果他們享受玩牌，這是完全正確的，這是靜心的”，他立刻離開了靜心營。他變得很憤怒，他不能想像玩牌也是靜心。所有靜心都是玩牌，不是任何別的什麼。靜心意味著好玩，靜心不是嚴肅的現象。但是他是嚴肅地來的——他變得很老了。他已經75歲，行將就木。他想要有什麼超越死亡的安全感。他在這裏生活的非常非常成功，現在他想在另一生中也成功；他不能負擔遊戲。時間不多了，時間就是金錢，時間在飛逝。他到那裏去學習如何在另一個世界過成功的一生。他不能理解另一個世界和這個世界並不是分開的；另一個世界就在這個世界的內部。對於不嚴肅的頭腦來說這是可以利用的。
Krishnamurti是真正的反對我，特別是因為我的桑雅士。他無論走到哪里，無論在世界的什麼地方，我的桑雅生們都坐在第一排。每當他看到他們的紅衣服和念珠，他就會變得異常。那麼，他就會忘了正在說的主題。然後他開始說話反對我，反對桑雅士，反對玫瑰園，反對弟子們和師傅們。
在孟買我有很多桑雅士，他們常常問我怎麼做。我說：“只要去坐到第一排。你們沒有什麼必須做的，只要微笑地欣賞它。”他們越欣賞它，他就越敲自己的腦袋；他只會失去理性。他會忘了所有的覺知。他將表現的恰好像一頭你在它面前揮舞紅手帕、紅傘或紅旗的公牛：這頭牛會發瘋。我想Krishnamurti在上輩子可能是一頭公牛。
06-03 Neo-桑雅生国际运动
Neo-桑雅生国际是作为世界性的运动而成立的。奥修为各大洲、国家以及印度各省指派主管、负主管和秘书。
桑雅生群不是某种组织——-它不是扶轮社。桑雅生群直接和我共鸣。它是一个爱的事件——连婚姻都不是，只是一个爱的事件，非常微妙。你看到组织那是出于臆断，把事情变得对你来说简单了。
你问：你所说的会对很多人有很大意义。你的信息应当传播，应当来一个精神上的爆发。那看起来是现在人们唯一的希望了。你打算怎样使你的思想成长、传播和开花，成为更广阔、更易被接受、更通俗的东西呢？
那是一个很困难的问题。困难在于，正如我所看到的，当你开始培育一件东西，它就开始死亡了。当你开始传播什么信息，它就开始成为教条。当你说每个人都应当按某个原则来生活，你就成为了一个敌人，尽管你出于好意。
因此，就我来说，我只是继续按照我认为对的方式来生活。我继续说我认为正确的东西，而不试图转变全世界。我没有计划要影响全世界。从这一点上说，我是个无政府主义者。我不是任何宗教信仰者。
当一个宗教性的人被一群可以由他使唤的人所追随，整个事件就变得非宗教了，最终将成为反宗教的。这经常发生。每个宗教都是这样，但是没有哪个宗教人士有意让它发生。这是一个无可避免的灾祸。每当某人有什么要说，要展示，很容易会有这样的想法：人们怎样才能由它受益呢？这是好的；它是出于同情。但是有见很自然的事情就是每当你开始组织，它就成为了一个使命。你试图去做的事情在这个过程中僵死了。但这是很自然的事情。对此你无能为力。
如我所见，宗教性的人在将来是需要的，但不是宗教组织。除非我们完全抛弃一切组织，你所说的精神的爆发绝不会来到。它无法被达成，而只能自己来到。但是我们可以通过避免在意识形态上的组织化来帮助它的到来。每个意识形态在开始都是好的，但不久以后它不得不妥协。为了组织的利益而妥协。
或早或晚，工具总是成为结局。你为了意识形态而使用组织，但最终意识形态开始为了组织的利益而存在。组织变得更重要了。你不得不为了组织的利益而妥协。最终，思想死了，只有教会保留下来。
教会已经有很多了，不用再增加。我反对教会。实际上，我反对传教这种精神活动。在我看来，如果我太关注你的转变，我就变得暴力了。如果我太关心把别人变好，我就变得暴力了。这种出于善意的暴力比通常的暴力更加危险。所有你们所谓的圣人都是很暴力的人。他们不允许你们成为自己。
因此我该做什么呢？这是一个问题。我觉得有些事情可以做，我觉得有很多事情需要做，但是必须以这样一种方式来做：在做的过程中，事情的性质不会改变。如果性质改变了，那么我是为了性质而不是为了做。
因此我将继续说下去。我所说的或多或少直接针对个人。如果什么需要做，由组织来做将仅仅是功利性的。我必须表现的更象一个诗人而不是传教士。一个诗人更关心他本身，他个人的表现。是否通过它有什么发生在你身上，那并不重要。我只能说在我看来正确的东西。如果通过我的话有什么发生在你身上，那好。如果没有什么发生，那也很好。我已经用尽可能好的方式来说我必须说的话。这就够了；我不该关心结果。
太关心结果正是我们所知道的世俗的头脑。我为什么要关心结果呢？我说了我所感受的，我活过了我所感受的。如果你觉得我所说的值得一试，你可以选择去做。这个选择必须是你的。它不应该有任何的强迫；它不因该有任何的操纵。即使你自己也不应该信仰它。
没有什么信仰是好的。
你可以选择。这个选择可以保持活生生，因为在这个选择当中，你保持是你自己。它成为你伟大的整体的一部分。它注定要在你里面引起很深的变化，它将成为一个不同的开花。如果我把它强加于你，那么它将成为赝品。那么你将只是一个信徒，而不是一个可信的人。信徒一点都不好。他们是危险的人。
那么我能做什么呢？我只能做一件事：我能和你交流我所知道的。如果我一点都不关心把你转变到我的路上来，交流很容易成为交心。但是如果任何时候你觉得我想要改变你，你会变得提防。那么我必须去战斗。那是战斗，而不是交流。
因此，我不会去组织。唯一能够发生在这个世界上的精神爆发只能是通过个人，而不是组织。所有的组织都失败了：政治化的宗教，社交。因为那些组织，世界变得从未有过的病态。每个组织都是在一个很好的思想，一件活生生的事情周围产生的。它可能是围绕佛陀、Zoroaster、老子或是耶稣——一个生活的人携带着要给予别人的革命性的东西，精华的东西……
每当我们组织，结果就只有教会能保留下来，而不是宗教，组织的整个机械性就是这样。每当教会存在，它总是反对宗教。任何教会都是反宗教的，不会有例外，因为宗教意味着背叛；宗教意味着个性；宗教意味着自由。教会不是这些。教会意味着别的东西：一个深刻的奴役，精神的奴役，党羽；一部死的教条，信条，程序化的仪式。教会从来不意味着自由，因为它不能存在于自由中。但事情总是这样。
现在我想，人类的头脑，人类的意识达到了一个点：我们能开始成为个体的宗教人士。没有必要成为犹太教徒，没有必要成为印度教徒或是基督教徒。成为宗教性的人就足够了。那就是说，宗教对于所有社会现象都是自由的。它必须成为一个个体的存在。
如果这是我所想的，那么我能做什么呢？我只能继续交流---不等待任何结果，不等待我的思想的继承，不希望我所说的能保存几个世纪。我不该那样，那是很错误的观念。
花朵已经开放。到了晚上，它必然要死亡。正是如此，任何曾经开花的思想也必然要死亡。它不应当试图永恒。它必须允许别的花朵开放；它必须死亡，那么明天别东西就能开花了。如果我制造组织，那么我是在为自己制造障碍，那将阻碍新事物的兴起。
因此，我一点都不打算制造一个组织。我对未来没有计划。此刻就足够了。即使我只能同一个人交流些什么，那也能值这个世界上的任何东西。人群会在我周围运动，但这能按链式反应来发生。我们必须有耐心。传教士从来都不耐心，他不可能。否则，他就不会当传教士了。
