00-奥修传的翻译(修订中) - 第 64 页
在宗教方面，美国也能胜过东方。一旦宗教的种子到达了那里，美国的成长将超过东方。但是这仍然可以被伪造。这个问题的主动权掌握在东方。那就是为什么我忙于计划准备那些可以送到西方去的东方人。这星星之火将在西方燃起燎原之势。但它必须来自东方。
06-02 奧修開始收桑雅生（ Osho begins Sannyas Initiations）
從1970年的9月26號到10月5號，奧修在喜瑪拉亞山的Manali舉辦了一次靜心營。9月26號那天他收了第一批弟子，就是現在所謂的新桑雅生。
我開始傳授人們做桑雅生。
桑雅生只不過是他們現在準備好了不帶任何機心地來傾聽我。他們願意敞開心扉。那必須是信任已經在他們裏面成長。
在第一次傳授那天，奧修解釋說：
對我來說，桑雅生並不意味著棄俗；它意味著到達歡樂祝福的旅程。對我來說，桑雅生不是任何一種負向的東西；它是一種正向的達成。但是迄今為止，在全世界，桑雅生都給人一種負向的感覺，一種放棄、斷絕的感覺。我第一個把桑雅生看作正向的、肯定的東西，需要被達成和珍視的東西。
當一個把下等石頭當成財寶背著的人遇到了一堆寶石，他必然會立即扔掉那些下等石頭。他扔掉下等石頭只是為了給新發現的寶石騰地方。這不是放棄。這就像你把垃圾從屋裏扔出去來保持清潔。你並不把那叫做放棄是吧。當你放棄你認為有價值的東西，這才叫做放棄，你對於放棄保持著計算。迄今為止，可以看到桑雅生在他所放棄的這方面保持著計算——比如家庭、金錢等等。
我從完全不同的角度來看待桑雅生，一種正向的達成的角度。毋庸置疑，這兩種觀點存在根本的區別。如果桑雅生像我所說的是一種獲得，一種達成，那麼它不可能反對生活，脫離生活。實際上，桑雅生是生命中最高的達成；它是生命最好的實行。
如果桑雅生是一種實行，那它不可能悲傷和憂鬱，它應該是慶祝和歡樂的事情。那麼桑雅生不可能是生活的收縮；它更應該是一種不斷擴展和深入的生活，一種豐富的生活。到目前為止，我們還是把這樣的人叫作桑雅生：他從世界，從一切事物中撤出來，逃離生活，把自己封閉在蠶繭一樣的地方。
而我把這樣的人稱作桑雅生：他不跑離世界，不收縮和封閉，而是和一切保持接觸，過一種敞開的、豪華的生活。
桑雅生還有別的含義。退出生活的桑雅生成為了一種奴役，一種監獄；它不可能是自由。而反對自由的桑雅生的確不是桑雅生。自由，最終的自由是桑雅生的靈魂。
對我來說，桑雅生沒有限制，沒有壓抑，沒有規章和條例。
對我來說，桑雅生不接受任何強制，任何管轄，任何戒律。對我來說，桑雅生是人的最終自由的開花，它根植於人的聰明才智。
我把這樣的人稱作桑雅生，他敢於全然自由地生活，不接受任何奴役，任何組織，任何戒律等等。
但是，這種自由不意味著放縱；不是說桑雅生變得放肆。事實上，總是那些受束縛、被奴役的人變得放縱。一個獨立的、自由的人不可能放縱；他沒有可能這樣。
那就是為什麼我要把將來的桑雅生從過去的桑雅生中分離出來。我認為桑雅生制度到了現在已經是苟延殘喘了。它不再有未來。但是桑雅生的實質必須保存下來。它是如此珍貴的人類成就，以至於我們無法承擔失去它的後果。桑雅生是最稀有的花，在重大的片刻才開放一次。但是為了得到合適的照顧，它似乎要枯萎了。以它舊有的模式，它必然要死亡了。
因此，桑雅生必須被賦予新的意義，新的概念。桑雅生必須存留下去；它是人類最重大、最珍貴的財富。但是現在如何挽救它，保存它成為了一個問題。
在這方面，我將和你們分享我的見解。
首先，桑雅生被世界孤立已經很久了，而且它還被加倍的破壞。桑雅士完全脫離世界地生活，完全孤立於世界地活著。他變得貧窮。他的貧窮很深刻、很微妙，因為我們所有人生經歷這種財富存在於世界之中而不是世界之外。所有我們經歷過的痛苦與快樂，獲得與失去，恨與愛，敵對與友誼，戰爭與和平都來自世界本身。所以當一個人脫離世界，他就變成了溫室中的植物，他無法成為在太陽下，在開放的天空下開放的花朵。到現在，桑雅生已經成為了溫室裏的植物。這樣的桑雅生不能再存活下去了。
桑雅生不能在溫室裏成長。為了成長和開花，桑雅生這種植物需要敞開的天空。它需要白天的光明和夜晚的黑暗，它需要風雨和風暴。它需要天地之間的一切。桑雅士需要經歷全部的挑戰和危險。把桑雅士從世界孤立開對他們有很大的害處，因為他們內在的財富被大大削減了。
很有趣的是那些通常所謂的好人不具備和他們相反的人所擁有的生命的財富；他們缺少豐富的經歷。由於這個原因，小說家們認為圍繞一個好人的生活創作小說是很困難的，因為他的生活是平坦的，幾乎是沒有可寫的事情。最奇怪的是，壞人構成了好故事，他是小說甚至歷史所必需的。除了寫他從搖籃到墳墓都很好之外，對於一個好人我們還能多說些什麼呢？
把桑雅士孤立於世界，我們剝奪了他的經歷；他在經歷方面保持很貧窮的狀態。當然，孤立給與了他們一種安全，但這使他們貧窮而黯淡。
我想把桑雅士和世界統一起來。我想要桑雅士到農場、工廠、辦公室和市場上的商店來工作；我不想要桑雅士逃離世界；我不想要桑雅士背棄生活。我想要他們作為在世界的擁擠中的桑雅士來生活，和人群一起生活在他們的喧囂和繁勞中。如果桑雅士能在世界的擁擠中保持為一個桑雅士，這樣的桑雅生將會有熱情和活力。
在過去，如果一個女人想要成為桑雅士，她必須離開丈夫、孩子、家庭，她必須逃離世界的生活。如果一個男人想要桑雅生，他必須離開妻子、孩子、家庭和他的整個世界，逃到一個廟宇或是山洞。
對我來說，這樣的桑雅生沒有任何意義。我堅持認為，一個男人或女人在選擇桑雅生之後不應該跑離世界，而應該留在他或她所在的地方，讓桑雅生就在那裏開花。
你會問一個人怎麼可能活在世界裏而達成桑雅生呢？作為丈夫、父親、店主、師傅、僕人，他怎能作達成桑雅生？作為桑雅士他如何處理他的一千零一種在世界的關係？——因為生活就是一張關係的網。在過去，他只是跑離那需要他承擔許多責任的世界，這個逃跑使一切對他來說都簡單方便了。坐在山洞或寺廟裏，他沒有任何責任和擔心；他過著隱退和收縮的生活。
不需要斷絕任何東西的桑雅生是怎樣一種桑雅生呢？不需要放棄的桑雅生有意義嗎？
最近有個演員來拜訪我。他新加入演藝圈。他要我的帶贈言的簽名。於是我在他的本子上寫下了這些：“像生活一樣地演戲，像演戲一樣地生活。“
對我來說，桑雅士是一個像演員一樣生活的人。如果誰想達成生活在塵世的桑雅生，他必須不再是一個做者，而要成為一個演員，成為個觀照。他必須生活在塵勞中，扮演他的角色，同時成為對此的一個觀照。但他不應該捲入他的角色，被它抓住。他必須穿過河流而又保持腳不沾水。當然，要想穿過河流而不讓河水碰到腳是困難的，但是活在世界上而不捲入它，不被它約束確實很有可能的。
依此而言，理解什麼是演戲是必要的。奇跡在於你的生活越像演戲，它就變得越有秩序，越自然，越無憂無慮。如果一個女人，作為母親，瞭解這樣一點事實——-雖然她正在撫養的孩子是由她出生的，但是孩子不是她個人的，她只不過是讓小孩來到世界的通道，孩子真正屬於那個從彼而來，依彼而生，最後又返回彼處的未知的源泉——-那麼，這個母親將不再是一個做者，她將真正的成為一個演員，一個觀照。
什麼時候去做個實驗。下決心在二十四小時裏像演戲一樣地做每件事。如果有人侮辱你，你不會真的生氣，你只是表演得好像你在生氣。同樣的，如果有人表揚你，你不會真的滿意，你只是表演得好像你被滿足了。一個這樣的實驗，只是二十四小時，將會帶給你驚人的結果；它將為你打開新的通向生命和生活的大門。那麼，你將驚奇地發現作為一個做者你的生命經歷了太多不必要的痛苦和悲傷，如果相反你是一個演員的話，它們本可以很容易的避免。經過了這個演戲的實驗之後，當你去睡覺，你將會有一個從未瞭解的深刻的睡眠。當你不再是一個做者，你所有的緊張和焦慮都會消失。你的悲傷會蒸發掉，因為你全部的不幸和痛苦都在與你成為生活中的一個做者。
我想把桑雅生帶到每一個村落，每一個家。只有那樣，桑雅生才能存活。我們需要成百萬的桑雅士；數量太少不行。只有當桑雅生是正向的，肯定生活的，才可能有成百萬的人選擇桑雅生。如果你把桑雅生與世界斷開，我們不可能有很多桑雅士。誰來養活他們？誰來提供他們衣物和住處？老的那種桑雅生是懶惰者和隱退者的避難所，不可能產生我們所需要的成百萬的桑雅士。那種由社會負擔隱退者大軍的日子一去不復返了。此外，老的那種桑雅士不得不依賴社會，這使得他們在身體上和精神上都非常的貧窮。於是，他們不可能像本來應該的那樣有效果、有影響。如果我們堅持老路，桑雅生不可能達到大的比例。
如果桑雅生必須在全世界大範圍地有效果——這是很必要的——如果桑雅生必須意義深遠，帶來祝福，那麼除了允許一種不必脫離社會、孤立成長的桑雅生之外，別無選擇。現在，桑雅士必須保留在原地，扮演他的角色並成為對此的觀照。
所以我想把桑雅生和家庭、工廠、市場統一起來。如果我們能夠創造一個店主可以成為桑雅士的世界，那將是一個獨特的美麗的世界。自然的，這樣一個店主很難採用欺騙手段來經商。一個只是在扮演店主角色，只是對此觀照的店主不可能不誠實。如果我們有桑雅士的醫生、律師、職員、辦公室助理，那麼我們將從根本上改變世界。
與世隔絕的桑雅士是可憐的桑雅士，而社會也因為他而更可憐了。因為他是社會最好的產物之一，當這樣一個人離開社會成為桑雅士，社會變得更黯淡了。
因此，世界範圍的正向的桑雅生的運動變得緊迫了。地球上每一個家庭，每一個地方，每一個工廠都需要桑雅士。桑雅士应該當父親或母親，妻子或丈夫；他將作為桑雅士保持在原地。只有他生命的見解會改變；現在生命對於他來說不過是一場戲劇，一個遊戲。生命對於他來說將是慶祝而不是任務、職責、累贅。有了慶祝，一切都將改變。
在我想像中還有另一種桑雅生將和你們分享。那就是短期桑雅生的設想。
我不想一個人立誓做一輩子桑雅士。事實上，任何類型的對未來的誓言和承諾都是危險的，因為我們不是未來的主人。認為我們主宰未來是完全錯誤的。我們不得不允許未來有它的進程，我們因該準備好接受任何它帶給我們的東西。一個成為了觀照的人，不可能為明天做打算；只有做者會這樣。一個人為自己是做者的人能夠立誓說他將當一輩子桑雅士。但是一個真正的觀照者會說：“我不知道明天會怎麼樣。當它到來我將接受它，並成為對它的觀照。我不能為明天打算。”
在過去，桑雅生被這個終生桑雅生的概念所深深的傷害：一旦成為桑雅士，就永遠是桑雅士。一旦進入桑雅生，我們就永遠的關上了社會的大門。也許某人在一種特定的思維狀態下進入了桑雅生，過了一段時間，當他處在了另一種不同的思維狀態，想要回到世界——-但是他做不到，因為桑雅生的房子只有入口，根本沒有出口。你可以進入桑雅生，但是一旦進入它你就不能離開了。單是這條規則就把桑雅生變成了監獄。如果沒有出口，即使天堂也會變成地獄。
你可以說桑雅生沒有像這樣嚴格的牢固的規則。的確，但社會鄙視放棄桑雅生的人這個事實是比規則更強大的禁令。我們有獨特的方法來阻止桑雅士重返世界。當某人進入桑雅生，我們為此舉行一個盛大的儀式，用隆重的號角、樂隊、鮮花、讚譽來與他告別。那個可憐的桑雅士不知道這是一種和他永遠告別的巧妙的辦法。他沒有覺察到，如果某時候他重回社會，他將從同樣的人那裏收到棍棒而不是鮮花。
這是很危險的一種慣例。因為它，許多人被阻擋在分享由桑雅生帶來的偉大祝福之外。對他們來說下決心選擇終生的桑雅生太困難了，這需要極堅定的決心。此外，我們沒有權利把自己終身交托給任何東西。
在我的設想中，短期桑雅生是正確的方法。你可以在任何喜歡的時候離開，因為是你選擇它。這是你的決定，沒有別人可以替你做決定。桑雅生完全是一個個人的選擇，與別人沒有任何關係。倘若我不期望因為它從別人那裏得到任何讚揚喝彩的獎賞，我就有自由今天選擇桑雅生而明天就放棄它。
我們把桑雅生當成了非常嚴肅的事情，那就是為什麼只有嚴肅的人——真正的病人——會選擇它。是時候把桑雅生變成一種不嚴肅的事情，一場遊戲了。你進入桑雅生一段時間再離開還是永遠繼續下去完全出於你的喜好。對此別人不應該說什麼。如果短期桑雅生的設想變得普遍，如果人們被允許一次又一次的只進入桑雅生幾個月，那麼成百萬的人可以享受這種祝福。那將真是一件偉大的事情......
如果一個人每年進入桑雅生一兩個月然後回到他的戶主的世界，那將是一種偉大的經歷。這種經歷將大大地豐富他的生命。這將伴隨他度過餘生。如果一個人，到了他六七十歲的時候，進入短期桑雅生有20次，他將不必再成為桑雅士了；他將以他現有的樣子成為桑雅士。所以我想每個男人或女人在他或她的生命中都應當有機會進入桑雅生。
在你提問題之前還有一點要說。
到目前為止，世界上每一種桑雅士都屬於某個教派，屬於這個教那個教。這對於桑雅生和宗教都是很有害的。桑雅士要屬於某個宗派主義的派別是完全荒謬的；桑雅士只應該單單屬於宗教，而不是這個或那個教派。他不應該是基督徒、印度教徒或耆那教徒；他應該只是“宗教“的桑雅士，而不應該再加任何定語。他應當成為這樣的人，用克裏須那的話來說，他放棄了所有的教派隱蔽到那唯一的宗教。宗教，正如真理，只有一個；不可能有很多。如果我們能創造一種桑雅生只屬於唯一宗教，而不是有許多社會化、宗派化的派別，那麼這將是很偉大的。真正宗教的桑雅士可以到任何地方做客，無論是寺廟、教堂還是清真寺，對他來說都不是異教的。
另一件要記在腦子裏的事是在桑雅生中師傅、古魯的角色。到目前為止，桑雅生還是局限在某個點化別人進入桑雅生的師傅的周圍。但是桑雅生不是某種可以由別人給你的禮物；它必須直接從神性來獲得。除了上帝誰能點化你進入桑雅生呢？當某個人來要求我點化他進入桑雅生，我對他說，“我怎麼能點化你進入桑雅生？只有上帝可以點化你。我只能是一個見證你被點化的人。從神性，從上帝那裏得到點化，我將證明當你被點化進入桑雅生的時候我是在場的。我的功能只限于一個目擊者，沒有更多的什麼。“約束在師傅周圍的桑雅生註定要變得宗派主義。它不能解放你；相反它將帶給你奴役。這樣的桑雅生沒有價值。
