00-奥修传的翻译(修订中) - 第 309 页

在禅里面，一个圣人意味着一个可以倾听的人，他可以倾听存在深邃的宁静。它和美德没有关系，和做好事没有关系。它和你成为有意识的、警觉、觉知有关系……醒过来，突然之间你们就看到竹子正说着诸佛说过的同样的真理。小鸟正在鸣唱着和你们的呼吸源自于同一股生命源泉的歌。它是一体的宇宙的奥秘，我们都在其中分享……

（在这个停顿，一只杜鹃唱起了她的晚歌）

这只杜鹃刚刚把它说了出来。你们听到了吗？

（这只杜鹃又唱了一次她的歌）

这是同一股生命源泉，没有任何阻隔……这只杜鹃的心和她的歌也是你们的存在。你们不是听到它，而是成为它。你们忘记了歌者和听众之间的距离，你们都成了那首歌，这只杜鹃在做她的工作，她非常清楚这些演讲是献给这只在森林深处独居的杜鹃……

在这种心的宁静当中，师父和门徒之间就有一次交汇。

双方都知道某些东西移动了，某种能量被传递了、传送了。在门徒内在沉睡的火焰不再沉睡，它已经跳进了生命和意识。

这就是灯火的传递。不过只有当你拥有它，你才能传递它。一种奇特的情境是需要的：师父必须拥有它，而门徒必须准备好接收它。

没有什么被说出来，也没有什么被听到，这段对话结束了。cuckoo07

仔细听……

这些杜鹃完全有自由唱歌或者不唱。仔细听这些小鸟，因为这些声音来自于存在的中心。它是生命的歌唱，生命的舞蹈，生命的庆祝。cuckoo08

从字面上来说，我们「在思想里面迷失」，而在静心当中再次被发现，不是这样的吗？

一般而言，你所说的是绝对正确的。在思想当中，你迷失了，而在静心当中，你被发现了。不过如果你想听禅的说法，那就没有失去和发现。

只有宁静。

你并不存在。

这些杜鹃的歌声穿过你们，就像穿过一根空心的竹子。

在思想中，你开始想象你是存在的。当没有思想了，不要开始想象现在你是真实的。一旦思想离去了，你也成了一个思想；你也离去了。然后留下的只有纯粹的意识，没有任何「我」附着在它上面。

你没有找到自己，你只是失去了自己，有两种方式：要么你在思想中失去自己，要么你在无念中失去自己。不过在思想中失去自己是非常普通的；在无念中失去自己有一种辉煌，有一种无限的喜悦和祝福。那里没有你，只有纯粹的意识的舞蹈。它不是你的舞蹈——你和你的思想一起离去了。你就是你思想的混合体。当你的念头一个个地消失，你也就一点点地融解。最后，你就不存在了。

而在这个时刻——当你不复存在——你的手中就握着终极。

这是一种奇怪的情况：

当你存在，你的手是空的。

当你不存在，你的手就是满的。

当你存在，你就是痛苦的、悲惨的。当你不存在，喜乐就存在。你不能说：「我是喜乐的」，只有喜乐存在。