00-奥修传的翻译(修订中) - 第 114 页
wisdom06
一件小小的轶事：
一个小男孩和他的父亲站在动物园狮子的笼子前面。突然这个小孩走得太接近笼子了，狮子几乎要扑到小孩。
旁边站着的一个男人用敏捷的行动夺过了小孩，救了他。
有个记者刚好在人群中，于是他决定写一篇关于这个男人的英勇行为的文章。在几个提问中，他问到：“你是属于哪个宗教的？”
“我是不可知论者，”那个人回答。
第二天报纸登出了如下一行：“左倾分子从饥饿的非洲移民口中攫取午餐。”
ggate209
也许Satyananda在这里。他作为德国斯特恩杂志的记者来到这里。他是他们最高级的记者之一，但是他想感觉它－－静心，团体，静静地和我坐着，演讲……他在那里呆了几个星期。他想要一个内在的故事，不只是来自外在的故事。他收集了非常多材料，当他走的时候他非常高兴……在离开之前，他也成为了一个桑雅生。但是当他到达斯特恩总部，他们开始嘲笑。他们说：“他被彻底催眠了！看看他的红衣服，念珠……他不是我们派去的那个人了。”
当他们看到他的报道，他们只是说：“这篇报道一个字都不能发表。你被洗脑了，你不知道你在写什么。你在催眠之中，你只是被用作一个媒介；你不知道你在做什么。”
他说：“你们在说什么？我没有被催眠。”
但是他能做什么？那篇报道属于斯特恩，不属于作者。作者写它是收了钱的。
他不断斗争，谈判－－“这些要删掉……这些要删掉……”最后只剩下了六分之一。他们扭曲了他整篇美丽的文章。
但是他彻底地醒悟了－－这所谓的自由，所有这些民主的价值都只是文字。他对自己在这个地方的地位认命了，他们印刷着不真实的东西，因为他们在他的文章中任意插入想要的内容。
他对他们说：“我再也不能像一个奴隶一样在这里服务了。你们没有购买我的头脑。”
他写了一本书，成为了德国最畅销的东西。他回来住在印度，然后他在美国和我在一起。
sermon11
07-60 指责为富人的师父
就在几天前我告诉Laxmi去购买这个在国家能买到的最贵的小汽车。Laxmi有一个优点：她从来不问为什么。她购买了它。它工作着－－它是一个设备。Laxmi在敲银行的门想得到建新社区的钱。我们需要很多钱；大概需要5千万卢比。谁会借贷那么多钱给我们呢？她购买小汽车那天，看到我们有钱，银行开始来到她的办公室，给予贷款：“你想借多少借多少。”现在她为难了：向谁借呢？每个人都想给她一个更好的期限，他们跟在她后面。
我在印度持续工作20年了。成千上万的人被转化了，成百万的人听过我演讲，还有更多人读过我在说的东西，但是印度时报，这份印度最常规的报纸，也是最英国话的报纸，从没对我和我的工作发表过一篇文章。但是在Laxmi购买小汽车那天，有一大篇文章－－关于小汽车，不是关于我！
现在他们都很感兴趣。小汽车的新闻在全国所有的报纸，以所有的语言公布。那么，这是群什么人？他们的兴趣不在于我，不在于静心，不在于正在这里静心的成千上万的人。他们完全意识不到这里在发生什么，但是他们对于小汽车变得很有兴趣。
他们来到这里。很多人来到办公室，不是来看我或看你：他们要求，“我们能看看那辆小汽车吗？”Laxmi对他们说：“你们可以来听清早的演讲，你们也能看到小汽车了。”可怜的家伙们－－他们来听了90分钟就是要看看小汽车。多么痛苦的折磨啊？这些是富人，有教养的人。你还能想到更物质主义的国家吗？
他们非常焦急，关于小汽车编辑们曾经这样写道：他们问，“为什么？为什么你不能过简单的生活？”我的生活绝对的简单：真的很简单，我总是对最好的东西感到满意。这是绝对简单的。还可能更简单吗？可以用一句话来说：最好的东西。对此没有什么复杂的。我喜欢质量。对于它值多少钱我没有兴趣，我关心质量。对于人，我也喜欢质量而不是数量。对于一切事物，我都喜欢质量，而不是数量。我们本可以购买30辆印度汽车，而不是这一辆，但那就只是数量－－即使是30辆也不会有任何用。
但是他们的疑惑，为什么他们不理解它，在于他们假装是宗教性的，但是他们骨子里的整个困扰是物质。他们带着伪善，为了满足他们的伪善，整个印度宗教界必须妥协。如果某个人想成为圣人，他必须生活得绝对贫穷。这几乎是一种受虐狂；他必须扭曲自己。他越扭曲自己，有越多的人认为他是宗教性的：“看看他过得多么宗教性！”
宗教性地活着意味着快乐地活着。宗教性地活着意味着静心地活着。宗教性地活着意味着把这一世当作上帝的恩赐来度过。但是他们的头脑被困扰着，他们不能理解。一旦小汽车的使命完成了，它会消失的。这个使命几乎已经实现了，但是它还能揭露你们。
我甚至能乘坐牛车过来。它将更加有色彩，而我会更享受这个乘坐。
他们来到这里，他们来看，他们的整个要点是“为什么是如此美丽的修行所？”他们想看到些肮脏的，破旧的东西，一个溅污的地方，那么它才算是修行所。他们不能相信修行所可以是清洁的，漂亮的，有花草树木，很舒适。他们不能相信这个。并不是他们自身不想要舒适；他们在渴望它。事实上，他们是嫉妒。印度的头脑变得物质主义了，非常的物质主义。
一个灵性的头脑在物质和精神之间不作分别；它是无分别的。整个存在是一：那是灵性的头脑。物质主义者，即使他爱上一个女人，也会把她约化为一样东西。那么谁是灵性的人？灵性的人是这样的，即使他触摸一件东西，也会把它转化为一个人。
你会对我的定义吃惊。一个灵性的人是这样的，即使他开小汽车，小汽车也变成了人。他感受着车，倾听它的嗡嗡声。他对它有全部的友爱和关心。即使一件东西也开始变成一个活生生的人；他和东西也有交流。一个物质主义的人是这样的，即使他爱一个男人或女人，一个人，立刻就把他们约化为一样东西。女人变成了妻子－－妻子是一件东西。男人变成了丈夫－－丈夫是一件东西，一个机构。所有的机构都是丑陋的，死的。
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我每天收到成百封来信说：“如果你是一个真正的Bhagwan，那么你应该为穷人、孤儿和寡妇建医院、学校、房子。但是没有谁问过佛陀，没有谁问过克里希那，没有谁问过马哈维亚他们建过多少医院，建过多少学校。所有我们问过他们的都是他们达到充满祝福了没有。如果他们达到了那个，那么一切都达成了。那么他们的那个存在就是康复的力量，那么他们那个存在就是教育，那么他们的那个存在就是甘露。那么他们的那个存在给瞎子以双目，给聋子以耳朵，给死人以心灵——他们那个存在！
但是基督教污染了整个世界。现在即使印度教徒也认为Mother Teresa是真正的圣人。耆那教徒认为，佛教徒认为，除非你为穷人服务，除非你为老人服务，否则你就不是一个真正的宗教性的人。
东方人曾以完全不同的方式来定义宗教性的人，而我坚持东方的定义是正确的，基督教的定义是错误的。一个人自身首先要成为有祝福的，然后他才能分享。
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就在几天前，有人问：“钟爱的师傅，你不是一个伪君子吗？因为你生活得舒适，你住在美丽的房子里，你出行有漂亮的小汽车，你过得宛如国王。”
现在，他不理解“ultima08”这个词意味着什么。这是我整个的教导——尽可能生活得美好。我不是一个伪君子。事实上，我在按我教导的来生活。如果我在教导过苦日子，而住在宫殿里，那么就是伪善的。但是我不是在教导过苦日子，贫穷不是我的目标。
你可以去告诉Morarji Desai他是一个伪君子。或者告诉Sanjiva Reddy，这个国家的总统，“你是个伪君子。”你不能对我说那个。你可以对总统Sanjiva Reddy说：“你是个伪君子，因为你教导甘地主义，而你却不断吃肉。你谈论关于非暴力，而你却不断的吃肉！这是伪善——纯粹的伪善，不折不扣的伪善！”
但是你不能对耶稣说那个。他吃肉，但是他从不提倡素食主义；他从来没有谈论关于那种非暴力。你不能对他说他是一个非君子。耶稣喝酒，你不能告诉他说他是个伪君子，除非他教导那个。
我趋向生命的的整个途径就是完全的接受、庆祝、脱俗。你怎么能说我是一个伪君子？我可能是这地球上唯一不是伪君子的人，因为我没有理想。
伪善的首要条件是有理想。我什么理想都没有；我是个无理想主义者。我自然地活着——生活得舒服和方便是非常自然的。能过得舒适却不那样做就是愚蠢。如果没有条件，那是另一件事。那么无论有什么可利用的，舒服地生活在其中，设法在其中过得舒适些。
我曾生活在许多种条件下，但是我总是生活得很舒适。当我是学生的时候，我经常走着去大学，每天4英里。但是我爱它。我每天带着巨大的满足来走那4英里；我享受它。当我是一个老师，我经常骑自行车去大学；我也享受那个。
无论是什么条件，是仅仅拥有一辆自行车还是拥有奔驰，这都没有区别：我生活在舒适中。舒适是一种头脑的态度，它是朝向生命的途径。我住过非常非常穷的房子。当我成为大学里的老师，我开始住没有窗户，没有通风的单人房间。租金仅是每个月20卢比。但是我爱它，我享受它，它根本不是问题。
无论某个片刻允许什么，我都榨取到它的全部。我饮尽整个片刻，我从不后悔，也从不梦想别的什么；如果什么别的开始发生，我也享受那个。
你永远不能说我是一个伪君子。我不可能成为一个伪君子，因为我没有要去实现的理想，没有应该，没有必须。本来“是”什么，那就是什么了，我生活在它里面。
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你问：你是富人的师傅吗？
我是——因为只有富人能来我这里。但是当我说“富人”，我是指内在非常贫穷的人。当我说“富人”，我是指有丰富智商的人；我是指得到了世界能提供他的一切东西而发觉那是垃圾的人。
是的，只有富人能变的宗教性。我不是说穷人不能变得宗教性，但那是非常稀罕的，例外的。穷人不断在梦想。穷人不知道富有是什么。他还没有对它失望。当他对富有没有失望，他怎么能超越它们？穷人也经常来我这里，但是那时他是为了我无法提供的东西而来。他要求成功。他的儿子没有工作；他要求：“保佑我，巴关。”他的妻子生病了，或者他生意上亏本了。这些是穷人的特征，询问着关于这个世界的东西的人。
当富人来找我，他有钱，他有工作，他有房子，他有健康——他拥有一个人可能有的一切。突然他意识到什么也没有满足。于是对神的寻找开始了。
